Syariah Online - Sumber Ilmu Islam

Secoret Kisah Muslimah Turkey

2010-11-14T10:04:00.001-08:00

Apakah Istri Saya Minta Cerai ?

2010-11-14T10:01:00.000-08:00

Bercermin pada Salaf : Amirul Mukminin Itu Tidur Di Masjid

2010-09-28T19:54:00.000-07:00

Amirul Mukminin Itu Tidur Di Masjid

Panglima perang yang memimpin penyerangan ke Persia, Utbah bin Ghazwan, menerima surat perintah Amirul Mukminin, Khilafah Umar bin Khatthab, meminta agar mengirim sepuluh orang prajurit utama dari pasukannya yang telah berjasa dalam perang. Perintah itupun segera dilaksanakan oleh Utbah. Beliau mengirim sepuluh orang prajuritnya yang terbaik kepada Amirul Mukminin di Madinah, termasuk Ahnaf bin Qais. Berangkatlah mereka ke Madinah menemui Amirul Mukminin Umar ibn Khatthab.

Ketika mereka tiba di Madinah langsung disambut oleh Amirul Mukminin dan dipersilahkan duduk di majelisnya. Amirul Mukminin Umar Ibn Khatthab menanyakannya dan kebutuhan rakyat semuanya. Mereka berkata : “Tentang kebutuhan rakyat secara umum Amirul Mukminin lebih tahu, karena Amirul Mukminin adalah pemimpinnya. Maka kami hanya berbicara atas nama pribadi kami sendiri”, ucap diantara prajurit yang hadir di majelis itu.

Saat itu, Ahnaf bin Qais mendapatkan kesempatan terakhir berbicara, karena ia terhitung yang paling muda, diantara para prajurit yang ada. Kemudian, Qais berkata : “Wahai Amirul Mukminin, sesungguhnya tentara kaum muslimin yang dikirim ke Mesir, mereka tinggal di daerah yang subur menghijau dan tempat yagn mewah peninggalan Fir’aun", ucap Ahnaf.

"Sedangkan pasukan yang dikirim ke negeri Syam, mereka tinggal di tempat yang nyaman, bnayak buah-buahan dan taman-taman layaknya istana. Sedangkan pasukan yang dikirim ke Persia, mereka tinggal di sekitar sungai yang melimpah air tawarnya, juga taman-taman buah-buah peninggalan para kaisar”, ujar Ahnaf.

Namun kami dikirim ke Bashrah, mereka tinggal di tempat yang kering dan tandus, tidak subur tanahnya dan tidak pula menumbuhkan buah-buahan. Salah satu tepinya laut yang asin, tepi yang satunya hanyalah hamparan yang tandus. Maka perhatikanlah kesusahan mereka wahai Amirul Mukminin. Perbaikilah kehidupan mereka perintahkan gubernur Anda di Bashrah untuk membuat aliran sungai agar memiliki air tawar yang dapat menghidupi ternak dan pepohonan. Perhatikanlah mereka dan keluarganya, ringankanlah penderitaan mereka, karena mereka menjadikan hal itu sebagai sarana untuk berjihad fi sabilillah”, tambah Ahnaf.

Umar merasa sangat takjub mendengar uraian Ahnaf, kemudian bertanya kepada utusan yang lain. “Mengapa kalian tidak melakukan seperti yang dia lakukan”, tanya Umar. “Sungguh dia (Ahnaf) adalah seorang pemimpin”, ujar seorang diantara prajurit itu.
Kemudian Umar mempersiapkan perbekalan mereka dan menyiapkan perbekalan untuk Ahnaf. Namun, Ahnaf berkata: “Demi Allah wahai Amirul Mukminin, tiadalah kami jauh-jauh menemui Anda dan memukul perut onta selama berhari-hari demi mendapatkan perbakalan. Saya tidak memiliki keperluan selain keperluan kaumku seperti yang telah saya katakan kepada Anda. Jika Anda mengabulkannya, itu sudah cukup bagi Anda”, tegas Ahnaf. Rasa takjub Umar semakin bertambah, lalu Umar berkata : “Pemuda ini adalah pemimpin penduduk Bashrah”, tegas Umar.

Usai mejalis itu dan para utusan meninggalkannya, dan pergi ke tempat menginap yang sudah disediakannya. Umar melayagkan pandangannya ke barang-barang mereka. Dari salah satu bungkusan tersembul sepotong pakaian. Umar menyentuhnya sambil bertanya : “Miliki siapa ini?”.

Ahnaf menjawab : “Milik saya Amirul Mukminin”, jawabnya. Kemudian Umar bertanya : “Berapa harganya baju ini tatkala kamu membelinya?”. Ahnaf berkata : “Delapan dirham”, sahutnya. Ahnaf tidak pernah berbohong, kecuali kali ini, yang sesungguhnya baju itu dia beli dengan harga 12 dirham.

Umar menatapnya dengan penuh kasih sayang. Dengan halus dia berkata : “Saya rasa untukmu cukup satu potong saja, kelebihan harta yang kau miliki hendaknya kamu pakai untuk membantu muslim lainnya”. Selanjutnya, Umar berkata kepada para prajurit pilihan itu, yang hendak kembali ke Bashrah : “Ambillah bagi kalian yang diperlukan dan gunakan kelebihan harta kalian pada tempatnya, agar ringan beban kalian dan banyak mendapatkan pahala”, Ahnaf tertunduk malu mendengarkan nasihat Amirul Mukminin itu.

Perjumpaan Ahnaf dengan Umar berlangsung satu tahun. Umar merasa bahwa Ahnaf adalah kader yang memiliki kepribadian yang mulia setelah mengujinya. Kemudian Amirul Mukminin mengutus Ahnaf untuk memimpin pasukan ke Persia. Umar berpesan kepada panglimanya, Abu Musa al-Asy’ari : “Untuk selanjutnya ikutkanlah Ahnaf sebagai pendamping, ajak dia bermusyawarah dalam segala urusan dan perhatikanlah usulannya”, ujar Umar.

Ahnaf memang masih sangat belia. Tetapi, Ahnaf salah seorang tokoh dari Bani Tamim yang sangat dimuliakan kaumnya. Kaum Bani Tamim sangat berjasa dalam menaklukkan musuh, dan mempunyai prestasi yang cemerlang dalam berbagai peperangan. Termasuk dalam peperangan besar menaklukan kota Tustur dan menawan pemimpin mereka, yaitu Hurmuzan.

Humurzan adalah pemimpin Persia paling berani dan kuat serta keras. Hurmuzan juga ahli dalam strategi perang, dan berkali –kali menghkhianati kaum muslimin.

Tatkala dalam posisi terdesak di salah satu bentengnya yang kokoh di Tustur, dia masih bisa bersikap sombong. “Aku punya seratus batang panah. Dan demi Allah, kalian tidak mampu menangkapku sebelum habis panah-panah ini”, ujarnya. Kemudian pasukan Islam bertanya kepadanya : “Apa yang engkau kehendaki?”. “Aku mau diadili dibawah hukum Umar bin Khatthab. Hanya dia yang boleh menghukumku”, ucap Hurmuzan. Pasukan Islam itu menjawab : “Baiklah. Kami setuju”. Lalu, Humurzan meletakkan panahnya ke tanah, sebagai tanda menyerah.

Pasukan Islam yang dipimpin panglima Anas bin Malik dan Ahnaf itu, membawa Humurzan ke Madinah, dan menghadap Amirul Mukminin. Setibanya dipinggiran kota Madinah, mereka menyuruh Humurzan menggunakan pakaian kebesarannya, yang terbuat dari sutera mahal bertabur emas permata dan berlian. Di kepalanya bersemanyam mahkota yang penuh dengan intan berlian yang sangat mahal.

Humurzan langsung dibawa ke rumah Amirul Mukminin Umar bin Khatthab, tetapi beliau tidak ada di rumah. Seseorang berkata, beliau pergi ke masjid. Rombongan itu pergi ke masjid, namun tak terlihat ada didalam masjid. Saat rombongan mondar-mandir mencari Amirul Mukminin, salah seorang penduduk berkata: “Anda mencari Amirul Mukminin?” “Benar, di mana Amirul Mukminin?”, ujarnya mereka. Lalu, seorang anak diantara penduduk itu, menyahut: “Beliau tertidur di samping kanan masjid dengan berbantalkan surbannya”.

Rombongan itu mendapatkan Amirul Mukminin sedang lelap disamping masjid. Tanpa mendapatkan penjagaan. Memang Umar sangat terkenal kezuhudan dan kesederhanaannya. Tetapi, sesungguhnya lelaki yang zuhud dan sederhana ini telah menaklukan Romawi dan raja-raja lain, dan tidur tanpa bantal dan tanpa pengawal.

Kemudian, Humurzan melihat isyarat dari ‘Ahnaf, dan bertanya : “Siapakah orang yang tidur itu?”, tanya Hurmuzan. “Dia Amirul Mukminin Umar bin Khatthab”, jawab Mughirah. Betapa terkejutnya Humurzan, lalu dia berkata : “Umar? Lalu, di mana pengawalnya atau penjaga?”, tambah Hurmuzan. “Beliau tidak memiliki pengawal”, tambah Mughirah. “Kalau begitu, pasti dia nabi”, tambah Hurmuzan. “Tidak ada nabi setelah Nabi Muhammad Shallahu alaihi wa sallam”, tegas Mughirah.

Saat Umar terbangun, dan melihat Hurmuzan, dan berkata : “Aku tak sudi berbicara dengannya sebelum kalian melepas pakian kemegahan dan kesombongan itu”, tegas Umar. Mereka melucuti kemewahan pakaian Hurmuzan, kemudian memberikan gamis untuk menutup auratnya. Sesudah itu Umar menjumpainya, dan berkata : “Bagaimana akibat pengkhianatan dan ingkar janjimu itu?”

Dengan menunduk lesu, Hurmuzan serta penuh dengan kehinaan ia berkata : “Wahai Umar, pada masa jahiliyah, ketika antara kalian dengan kami tidak ada Rabb, kami selalu menang atas kalian. Tapi begitu kalian memeluk Islam, Allah menyertai kalian, sehingga kami kalah. Kalian menang atas kami memang, karena hal itu, tetapi juga karena kalian bersatu, sedangkan kami bercerai berai”, ungkap Hurmuzan.

Penguasa yang sudah kalah dan menyerah itu, merasakan kasih dalam Islam, dan akhirnya mengucapkan dua kalimah syahadah, dan masuk Islam. Inilah kebesaran Islam, yang telah diteladai para pemimpinnya, dan menjalankan Islam dengan sungguhnya. Tidak sedikitpun mereka berkhianat terhadap Islam, sampai akhirnya musuhpun memeluk Islam, karena merasa mendapatkan kemuliaan dalam Islam. Wallahu’alam.

source:http://www.eramuslim.com/syariah/bercermin-salaf/amirul-mukminin-itu.htm

Hukum Shalat Tahiyatul Masjid Ketika Khutbah Jumat

2010-09-27T18:57:00.000-07:00

Hukum Shalat Tahiyatul Masjid Ketika Khutbah Jumat

Selasa, 14/09/2010 07:44 WIB | email | print | share

apa hukumnya sholat tahyatul masjid selagi khotib membacakan khodbahnya, bukankan sholat jum'at itu terdiri dari 2 hotbah dan 2 rekaat sholat

Mahyudin Fikri

Jawaban

Waalaikumussala Wr Wb

Saudara Mahudin Fikri yang dirahmati Allah swt

Imam Muslim meriwayatkan bahwa Sulaik Al Ghathafani datang pada hari Jum'at, sementara Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam sedang berkhutbah, ia pun duduk, maka beliau pun bertanya padanya: "Wahai Sulaik, bangun dan shalatlah dua raka'at, kerjakanlah dengan ringan." Kemudian beliau bersabda: "Jika salah seorang dari kalian datang pada hari Jum'at, sedangkan Imam sedang berkhutbah, maka hendaklah ia shalat dua raka'at dengan ringan." Terdapat beberapa riwayat dalam hal ini.

Imam Nawawi mengatakan didalam “Syarh Muslim” (6/164) : Hadits-hadits ini seluruhnya sangat jelas menjadi dalil bagi madzhab Syafi’i, Ahmad, Ishaq dan para fuqaha ahli hadits bahwa jika seseorang memasuki suatu masjid jami pada hari jum’at sedangkan imam sedangkan berkhutbah maka dianjurkan untuk melaksanakan dua rakaat shalat tahiyat masjid dan dimakruhkan untuk segera duduk sebelum melaksanakan shalat dua rakaat tersebut. Dianjurkan pula untuk meringankan kedua rakaat tersebut agar dapat mendengarkan khutbah setelahnya, pendapat ini juga berasal dari Hasan Bashri dan selainnya dari para ulama terdahulu.

Al Qodhi mengatakan,”Malik, Laits, Abu Hanifah, Tsauriy dan jumhur salaf dari kalangan sahabat dan tabi’in mengatakan,’Tidak perlu melaksanakan shalat dua rakaat.” Demikian diriwayatkan dari Umar, Utsman dan Ali ra. Argumentasi mereka adalah perintah untuk mendengarkan imam. Mereka menta’wilkan hadits-hadits ini bahwa dia—yaitu Sulaik—dalam keadaan tidak berpakaian lalu Nabi shallallahu 'alaihi wasallam memerintahkannya untuk berdiri agar orang-orang melihatnya dan memberikan sedekah mereka kepadanya. Ini adalah takwil batil yang dibantah oleh kejelasan sabdanya shallallahu 'alaihi wasallam,” Jika salah seorang dari kalian datang pada hari Jum'at, sedangkan Imam sedang berkhutbah, maka hendaklah ia shalat dua raka'at dengan ringan.” Ini adalah nash yang tidak membutuhkan takwil apa pun karena ia bersifat umum dan tidak hanya dikhususkan bagi Sulaik saja dan aku tidak yakin ada seorang alim yang sampai kepadanya lafazh yang shahih ini lalu menentangnya.

Kemudian Nawawi mengatakan,”Didalam hadits-hadits ini juga dibolehkan berbicara disaat khutbah jika hal itu dibutuhkan, dalam hal ini dibolehkan bagi khotib dan yang lainnya, didalamnya terdapat seruan kepada kebaikan dan anjuran untuk kemaslahatan didalam setiap keadaan dan tempat, didalamnya disebutkan shalat tahiyat masjid adalah dua rakaat, dan shalat-shalat sunnah di siang hari adalah dua rakaat dan shalat tahiyat masjid tidaklah hilang dikarenakan duduk bagi orang yang tidak mengetahui hukumnya. Para sahabat kami—madzhab Syafi’i—hilangnya tahiyat masjid dengan duduk adalah terhadap orang yang mengetahui bahwa ia adalah sunnah sedangkan terhadap orang yang jahil (tidak mengetahui) maka hendaklah dia mengerjakannya berdasarkan kedekatan hadits ini.

Dari hadits-hadits ini bisa didapat bahwa tahiyat masjid tidak ditinggalkan pada waktu-waktu yang dilarang shalat didalamnya karena ia termasuk shalat yang memiliki sebab yang dibolehkan di setiap waktu, dari sini maka hal demikian juga berlaku bagi setiap shalat yang memiliki sebab, seperti : mengqodho shalat. Seandainya shalat itu hilang dalam suatu keadaan maka keadaan seperti ini lebih utama lagi dimana dia diperintahkan untuk mendengarkan khutbah.

Tatkala orang itu dibiarkan mendengarkan khutbah lalu Nabi shallallahu 'alaihi wasallam memutus khutbahnya dan memerintahkan orang itu setelah dia duduk agar melaksanakannya (shalat tahiat masjid) dan duduknya orang itu adalah duduk orang yang tidak mengetahui hukumnya. Ini adalah dalil yang menguatkan bahwa shalat tahiyat masjid tidaklah ditinggalkan dalam keadaan apa pun dan pada waktu apa pun.”

Para ulama baik klasik maupun kontemporer telah membahas tentang tema ini. Dan kita telah mengetahui dari pembahasan diatas bahwa hal ini termasuk permasalahan khilafiyah. Sehingga tidak seharusnya fanatik dengan satu pendapat yang masih diperselisihkan. Barangsiapa yang melaksanakan shalat tahiyat masjid sebelum dirinya duduk sedangkan imam dalam keadaan berkhutbah maka ia tidaklah berdosa, demikian barangsiapa yang masuk masjid lalu duduk dan tidak melaksanakan shalat tahiyat masjid maka ia juga tidak berdosa dan barangsiapa yang duduk tidak melaksanakan shalat kemudian dia bangun lalu melaksanakan shalat tahiyat masjid disaat imam berkhutbah diakarenakan dia termasuk orang yang tidak mengetahuinya tentang itu maka hendaklah diberitahu dengan penuh kelembutan tidak dengan kekerasan. (Fatawa al Azhar juz VIII hal 496)

Pelaksanaan shalat jum’at terdiri dari dua khutbah dan dua rakaat shalat. Pelaksanaan dua khutbah dalam shalat jum’at didasari pada kebiasaan Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam, demikian menurut pendapat para ulama madzhab Maliki, Syafi’i dan Hambali.

Wallahu A’lam

Ustadz Menjawab

bersama Ustadz Sigit Pranowo, Lc. al-Hafidz
source:http://www.eramuslim.com/ustadz-menjawab/sholat-thayatul-masjid.htm

Hukum Chatting dengan Non Mahram (Dalam islam)

2010-09-27T18:54:00.000-07:00

Hukum Chatting dengan Non Mahram

Assalamu'alaikum Pak Ustad yang terhormat

Apa hukumnya chatting (ngobrol online) dengan lawan jenis yg bukan mahram? Apakah boleh, tidak baik atau malah diharamkan? Tolong dijelaskan

Terimakasih,

Rachman A.

rachman

Jawaban

Walaikumusalam Wr Wb

Saudara Rahman yang dirahmati Allah swt

Apabila chatting diantara mereka berdua sesuai dengan patokan-patokan syariah maka hal itu tidaklah masalah. Patokan-patokan itu adalah ;

1. Chatting itu berisi tentang menampakkan yang hak (kebenaran) dan memabatalkan yang batil.

2. Chatting itu berisi tentang pengajaran ilmu, firman Allah swt :

فَاسْأَلُواْ أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لاَ تَعْلَمُونَ

Artinya : “Maka Tanyakanlah olehmu kepada orang-orang yang berilmu, jika kamu tiada mengetahui.” (QS. Al Anbiya : 7)

Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam bersabda: "Menuntut ilmu adalah kewajiban bagi setiap muslim.” (dishahihkan al Albani dari Anas, Ali dan Abi Said radhiyallahu anhum)

3. Kedua orang yang berbincang-bincang itu tidaklah mengeluarkan obrolannya itu dari area adab-adab islam didalam penggunaan lafazh-lafazh, memilih ungkapan-ungkapan yang tidak meragukan dan tidak kotor yang dibenci sebagaimana yang banyak digunakan oleh para pengumbar hawa nafsu.

4. Chatting itu bukan yang membawa kemudharatan bagi islam dan kaum musliimin akan tetapi justru yang dapat memberikan bantuan bagi mereka untuk belajar agama mereka melalui saluran baru sebagaimana orang-orang kafir membelanjakan waktu-waktu mereka untuk penyebaran kebatilan. Sesungguhnya seorang muslim membelanjakan setiap potensinya dijalan penyebaran keutamaan, kebaikan dan kebenaran.

5. Hendaklah antara kedua orang yang melakukan chatting itu bisa dipercaya untuk tetap berada diatas kebenaran dan tidaklah salah satu dari keduanya memenangkan dirinya karena hal itu dapat mengaburkan berbagai hakikat dan menunggangi hawa nafsu, naudzu billah itu semua tergolong dalam kejahatan jiwa amaroh bissuu’ (jiwa yang menyuruh kepada kejahatan)

6. Hendaklah obrolan itu di ruang public yang bisa diikuti pula oleh banyak orang yang lain dan obrolan itu bukanlah obrolan khusus antara seorang pria dan wanita yang tidak disaksikan oleh selain mereka berdua karena ini termasuk salah satu pintu fitnah. Dan jika patokan-patokann tersebut terpenuhi meskipun tidak disaksikan dan ia bukanlah pembicaraan langsung maka tidaklah mengapa meski yang paling utama adalah tidak melakukannya sebagai sebuah tindakan preventif karena terkadang perbuatan itu bisa menjerumuskan seseorang kedala perbuatan yang diharamkan. Sesungguhnya setan mengalir di tubuh anusia lewat aliran darah. (Markaz al Fatw No. 1759)

Dengan demikian jika chatting dilakukan diantara dua orang berlainan jenis yang bukan mahramnya tidak memenuhi patokan-patokan syar’i diatas maka hendaklah dihindari karena hal itu bisa menjerumuskannya kepada perbuatan yang diharamkan.

Tidak jarang bermula dari sebatas orbolan biasa, kemudian menjadi obrolan yang bersifat pribadi hingga lebih pribadi lagi (berpacaran) tidak terkecuali apakah dia seorang yang masih bujangan atau telah menikah hingga terjadi perselingkuhan dan perzinahan—naudzu billah—dan setan pun tertawa lebar-lebar.

Wallahu A’lam

Ustadz Menjawab

bersama Ustadz Sigit Pranowo, Lc. al-Hafidz

source:http://www.eramuslim.com/ustadz-menjawab/chatting-dengan-nonmahram.htm

Oase Iman : Melembutkan Hati

2010-09-07T21:12:00.000-07:00

Oleh Rien Hanafiah

Sebulan yang lalu, lelaki itu mungkin tidak akan pernah menyangka, hari-harinya akan begitu pilu. Ia mungkin tidak pernah mengira, ketika Ramadhan tiba, kehangatan yang selalu ada, akan terenggut. Ia mungkin tak pernah membayangkan, kelak, selesai tarawih, jama’ah mulai meninggalkan tempat satu persatu, bahkan telah hampir kosong, tapi ia, lelaki itu, hanya dapat memandangi putri bungsunya, tertidur lelap di lantai masjid yang dingin.

Sebulan lalu, ia, lelaki itu, baru saja kehilangan istrinya. Istri yang selama ini begitu dicintainya. Ibu dari ketiga anaknya, yang sangat ia percaya mampu mendidik mereka, walau sang istri masih bisa berkarir di luar rumah. Istri yang sangat sabar menghadapi tingkah polah ketiga anaknya. Hanya diam dan tersenyum, ketika rengekan anak-anaknya kerap terdengar di antara warga yang menghadiri pengajian. Ibunya tetap memberi keleluasaan pada anak-anaknya, walau kadang dirasa berlebihan oleh orang lain.

Terakhir bertemu, sekitar bulan Februari. Ketika itu ada pengajian rutin yang diadakan oleh warga komplek. Seperti biasa, ia, lelaki itu datang, bersama istri dan ketiga anaknya. Agak terlambat, hingga istrinya duduk di barisan belakang. Tidak banyak bicara, dan sesekali berbisik, mencoba menegur salah satu anaknya yang aktif kesana kemari. Di antara para ibu-ibu, sang istri pun hanya tersenyum, dan menjawab teguran dengan kalimat-kalimat pendek. Pemalu atau pendiam, saya tidak tahu persis. Karena sang istri jarang terlihat, karena kesibukkannya sebagai karyawan perusahaan. Tapi hanya satu yang saya dengar dan lihat, sang istri sabar sekali menghadapi anak-anaknya. Bagi saya, luar biasa.

Hingga menjelang Ramadhan, kabar itu datang, di sela-sela suka cita menyambut bulan suci itu. Kabar pedih bagi lelaki itu. Juga bagi para teman dan tetangga yang mengenalnya dengan baik, ataupun sekadarnya. Sang istri tak pernah menampakkan sakit yang parah. Ia, sang istri, hanya mengeluh pusing. Lalu beberapa saat kemudian koma, dan pergi beberapa hari kemudian.

Sungguh, kala itu yang terpikir pada masing-masing kami yang mendengar, adalah tak mengira sang istri pergi begitu cepat tanpa sebab yang terlihat oleh kasat mata. Terlihat baik-baik saja, tanpa gejala yang mengkhawatirkan. Tapi siapa nyana? Bukankah ini salah satu rahasia yang tak pernah mampu kita perkirakan? Kapan pun itu, bukankah kita harus siap? Yang ditinggal maupun yang ditinggalkan harus siap? Kemudian semua menjadi terhenyak dan merasakan perih sembilu milik lelaki beserta ketiga anak-anaknya itu. Betapa dekatnya sebuah hubungan, tetap saja akan ada batas yang menjauhkannya.

Maka selalu terlintas dalam benak, ketika melewati rumahnya yang memang sepi, lalu membayangkan, kesepian itu semakin sempurna dengan tidak adanya istri bagi lelaki itu, dan ibu bagi ketiga buah hati mereka. Melihat ketiga bocah itu bermain di pekarangan, namun tak ada senyum manis yang menyambut dan menemani mereka. Tak ada kesibukkannya mempersiapkan berbuka puasa, karena kepergiannya justru merupakan saat dimana kebersamaan sangat begitu bisa dirasakan. Saat-saat yang pastinya selalu dinanti, selalu akan dikenang.

Dan, ia, perempuan itu, memang telah memberi kenangan yang tak akan pernah dilupakan oleh lelaki dan ketiga buah hati mereka.

Menjelang dan selama Ramadhan kali ini, pikiran saya sibuk melanglang, termenung, membayangkan seperti apa rasanya jika posisi lelaki itu terjadi pada salah satu diantara kami. Atau mungkin posisi perempuan itu yang akhirnya menuntaskan segalanya. Pikiran saya mencari-cari, harus seperti apakah menghadapinya? Harus seperti apakah menampilkan diri setelah ditinggal oleh seseorang yang setia mendampingi selama ini? Atau, apakah yang tengah dialami seseorang yang telah pergi itu? Harus seperti apakah makhluk yang telah menemukan jalan akhirnya? Apa yang ia alami, di dimensi yang lain? Atau, sungguh, betapa tak kuasanya manusia berpaling dari ajal, walau bulan penuh cinta ini telah tampak untuk disongsong.

Pikiran-pikiran yang mengganggu. Namun mau tak mau, menuntun jiwa ke dalam sebuah ruangan yang kosong. Hingga terus berpikir, apa saja yang akan menjadi isi dari ruangan itu, agar penghuninya dapat tinggal nyaman.

Hingga menjelang berakhirnya Ramadhan, terasalah, mengapa tidak hanya lelaki itu yang merasakan kehilangan. Mungkin –bahkan pasti ada lelaki-lelaki lain, atau perempuan-perempuan lain, dengan usia dan bentuk kehilangan yang beragam. Menjelang berakhirnya Ramadhan, segala kegelisahan terjawab. Menghadapkan kita pada kematian, adalah cara Tuhan untuk membuat hati kita yang telah keras dan berkarat, menjadi lembut.

Hati yang dengan mudahnya bisa Ia bolak-balik. Hati yang banyak kita lalaikan untuk dijaga. Hati yang semakin hari semakin berkurang kadar sensitivitasnya. Hati yang kita abaikan walau hanya untuk merasakan, bahwa ada takdir di setiap tarikan nafas yang telah diberikan-Nya. Hati yang tidak kita sematkan pada ruangan penuh kasih, pada hal-hal yang menjadi bekal kita kelak ketika kematian itu bukan kita dengar lagi, tapi justru kita alami.

Dan, benarlah! Cara Tuhan untuk melembutkan hati hamba-Nya, jika bukan sebagai peringatan, tentunya sebagai cinta kasih-Nya yang masih mau kita datangi, walau kuantitas serta kualitasnya bukan sebagai hamba yang taat.

Maka nikmat Tuhanmu yang manakah yang kamu dustakan?

Dan… Wahai Sang Pemilik hatiku
Jika saja, Kau tak berkenan untuk selalu memberikan cara padaku
Bagaimana merawat dan memperlakukan milik-Mu ini
Maka, hancurlah diri yang fana ini sejak dulu
Dan… wahai Sang Pemilik hatiku
Jika saja, Kau tak berkenan untuk selalu kutemui
Menyebut nama-Mu di setiap keindahan pada pelupuk mataku
Maka, sungguh… siapa lagi yang akan kutemui kelak?
Dan… wahai Pemilik hatiku,
Maka, sungguh…aku tak tahu jalan pulang
Selain pada diri-Mu

source:http://www.eramuslim.com/oase-iman/rien-hanafiah-melembutkan-hati.htm

Dalil Zakat Fitrah dengan Beras atau Uang

2010-09-07T06:52:00.000-07:00

Assalamu'alaikum wr.wb.

Ada yg mengatakan pembayaran zakat fitrah hanya mengunakan beras namun ada juga yg membolehkan dgn uang, bagaimana dalilnya masing ? dan berapa besaran jumlah zakat fitrah?

Terima kasih

Assalamu alaikum wr.wb

Ibnu Umar ra berkata, "Rasulullah saw mewajibkan zakat fitrah sebanyak satu sha kurma atau gandum pada budak, orang merdeka, lelaki, perempuan, anak kecil, dan orang dewasa dari umat Islam. Beliau juga memerintahkan untuk membayarkannya sebelum keluar untuk shalat Ied." (HR Bukhari Muslim).

Dari hadits di atas Imam Malik, Syafii, dan Hambali menyebutkan bahwa zakat fitrah harus dengan makanan pokok. Ketika Imam Ahmad bin Hanbal ra ditanya tentang membayar zakat fithrah dengan uang maka beliau menjawab,"Aku takut hal itu tidak memadai dan hal itu bertentangan dengan sunnah Rasulullah SAW". Sehingga beliau menganggap bahwa hal itu adalah bertentangan dengan sunnah Rasulullah SAW.

Ibnu Hazm pun termasuk kalangan yang tidak membenarkan untuk membayar zakat fithrah dengan uang sebagai pengganti dari makanan pokok. (Lihat Al-Muhalla 6/137).

Namun, At-Tsauri dan Imam Abu Hanifah ra adalah membolehkan membayar zakat fithrah dengan nilainya berupa uang atau sejenisnya. Dalil yang mereka gunakan dalam membolehkan membayar harta zakat fithrah dengan menggunakan uang antara lain adalah sabda Rasulullah SAW :

Cukupilah mereka (orang miskin) pada hari ini.

Hadits di atas menunjukkan tujuan pengeluaran zakat fitrah. Nah, mencukupi fakir miskin bisa terwujud dengan uang atau sejenisnya. Bahkan dengan uang bisa jadi lebih utama karena banyaknya makanan malah membuat mereka harus menjualnya untuk memenuhi kebutuhan lain yang juga penting. Sedangkan dengan uang akan lebih fleksibel karena mereka bisa langsung mendapatkan apa yang mereka butuhkan saat itu juga. Ibnul Munzir juga menyebutkan bahwa para shahabat membolehkan mengeluarkan nilainya. Dalilnya ada di antara mereka yang mengeluarkan 1/2 sha dari Qomh (gandum) karena mereka berpendapat bahwa hal itu sebanding dengan satu sha' kurma dan tepung gandum.

Lalu terkait dengan besaran zakat fitrah, sebagaimana disebutkan dalam hadits di atas, adalah satu sha. Menurut ukuran sekarang sekitar 2,2 kg.

Wallahu a'lam bish-shawab.

Wassalamu alaikum wr.wb.

source:http://www.syariahonline.com/v2/aqidah/994-dalil-zakat-fitrah-dengan-beras-atau-uang

Hukum Pemecatan dalam Harakah Dakwah

2010-09-04T07:25:00.000-07:00

Assalamu'alaikum wr. wb.

Ustadz Sigit, bagaimana penyikapan kita sebagai seorang muslim terhadap "pecat-memecat" dalam harakah da'wah?

Apakah contoh ini ada dalam siroh nabi, sahabat atau siroh lainnya? Apakah dalam berda'wah harus ada tindakan ini? Apakah tindakan ini dibenarkan?

Saya masih bingung dengan fenomena ini, mohon jawaban dan pencerahan ustadz.

abu thariq

Jawaban

Walaikumussalam Wr Wb

Saudara Abu Thariq yang dimuliakan Allah swt

Jama’ah memiliki dua pemahaman yaitu dari aspek itiqodiy (aqidah) dan dari aspek siyasi (politik). Dari aspek itiqody berarti bahwa jama’ah itu diharuskan mengikuti manhaj ahlus sunnah wal jamaah. Sedangkan dari aspek siyasi bahwa keikutserataan mereka didalam jama’ah tersebut berada dibawah sebuah aturan atau sistem yang ditetapkan oleh jama’ah tersebut serta berkomitmen dengan prinsip-prinsipnya didalam perkara-perkara yang tidak maksiat kepada Allah swt dan tidaklah keluar darinya kecuali dikarenakan adanya kekufuran yang nyata demi menjaga keberlangsungan jamaah.

Sebagaimana diketahui bahwa setiap jama’ah atau harokah da’wah yang ada hari ini hanyalah satu diantara sekian banyak jama’ah atau harokah da’wah yang bertujuan membentengi kaum muslimin dari serangan musuh-musuhnya serta mengembalikan kejayaan kaum muslimin kedalam satu pemerintahan islam (khilafah islamiyah). Karena itu setiap jama’ah atau harokah yang ada saat ini hanyalah jama’ah minal muslimin yang tidak berhak untuk menafikan jama’ah atau harokah selainnya selama tetap berpegang teguh dengan prinsip-prinsip islam. Banyaknya jama’ah dan harokah saat ini adalah akibat dari ketidakberadaan jamatul muslimin yang mengumpulkan seluruh kaum muslimin dibawah satu pemerintahan islam (khalifah) yang mencakup dua pemahaman baik dari aspek itiqodiy maupun siyasi.

Diwajibkan bagi seorang muslim untuk tetap berkomitmen dengan jamaatul muslimin ketika jama’ah seperti ini ada dan tidak diperbolehkan baginya untuk keluar atau meletakkan ketaatan terhadapnya dan juga tidak berhak bagi pemerintahan islam atau imam mengeluarkannya (memecatnya) dari jama’atul muslimin kecuali dikarenakan alasan-alasan yang dibenarkan dan setelah dilakukan upaya penyadaran atas kesalahannya.

Diantara hal-hal yang bisa mengeluarkan seseorang dari jamaatul muslimin :

1. Upaya mengkudeta pemerintahan yang sah atau disebut juga dengan bughot (pemberontak), sebagaimana firman Allah swt :

Artinya : “Dan kalau ada dua golongan dari mereka yang beriman itu berperang hendaklah kamu damaikan antara keduanya! tapi kalau yang satu melanggar perjanjian terhadap yang lain, hendaklah yang melanggar perjanjian itu kamu perangi sampai surut kembali pada perintah Allah. kalau Dia telah surut, damaikanlah antara keduanya menurut keadilan, dan hendaklah kamu Berlaku adil; Sesungguhnya Allah mencintai orang-orang yang Berlaku adil.” (QS. Al Hujurat : 9)

2. Memerangi pemerintahan yang sah dengan cara melakukan kekacauan di dalam negeri seperti : perampokan, pengrusakan, penjarahan atau sejenisnya, sebagaimana disebutkan didalam firman-Nya :

Artinya : “Sesungguhnya pembalasan terhadap orang-orang yang memerangi Allah dan Rasul-Nya dan membuat kerusakan di muka bumi, hanyalah mereka dibunuh atau disalib, atau dipotong tangan dan kaki mereka dengan bertimbal balik, atau dibuang dari negeri (tempat kediamannya). yang demikian itu (sebagai) suatu penghinaan untuk mereka didunia, dan di akhirat mereka beroleh siksaan yang besar,” (QS. AL Maidah : 33)

3. Kekufuran baik keufurannya dikarenakan tidak mau menerima prinsip-prinsip islam untuk menghalalkan apa-apa yang dihalalkan Allah swt atau pun mengharamkan apa-apa yang diharamkan-Nya maka ia termasuk didalam kategori orang yang disebutkan didalam hadits “(yaitu) orang yang meninggalkan agamanya lagi berpisah dengan jama’ah” . Atau kekufuran tehadap islam, menentangnya, memberikan loyalitas kepada musuh-musuh islam, memerangi islam dan mereka adalah orang-orang yang murtad yang telah meletakkan ikatan islam dari leher-leher mereka lalu bergabung dengan musuh-musuh islam, seperti yang terjadi pada masa Abu Bakar ketika banyak orang-orang yang murtad, meninggalkan agama dan memerangi kaum muslimin.

Sedangkan berkaitan dengan pemecatan yang dilakukan suatu jama’ah atau harokah da’wah saat ini yang notabene adalah jama’ah minal muslimin terhadap anggotanya dikembalikan kepada aturan-aturan atau AD/ART dari jama’ah tersebut.

Yang tentunya apabila jama’ah tersebut adalah jama’ah yang bercita-cita mengembalikan kejayaan kaum muslimin dan kepemimpinan islam (khilafah islamiyah) maka AD/ART yang dimilikinya haruslah bersesuaian dengan prinsip-prinsip yang dimiliki islam bukan semata-mata hasil pemikian para pemimpinanya.

Sebagaimana islam yang melihat sebuah kemaksiatan tidak berada didalam satu garis akan tetapi ada yang tergolong dosa kecil dan ada juga yang besar dengan sangsi-sangsi yang berbeda diantara keduanya atau bahkan dosa besar sekali pun ketika dia bertaubat maka akan dapat pemaafan dari Allah swt. Maka begitu pula seharusnya sebuah jama’ah da’wah untuk tidak melihat segala kesalahan anggotanya dalam satu garis apabila memang dia berbuat kesalahan. Ketika memang seorang anggotanya ada yang melakukan pelanggaran syari’ah maka berhak bagi jama’ah untuk memberikan sangsi sesuai dengan jenis dan bobot kesalahan syari’ahnya itu. Bisa saja si pelaku dikenakan sangsi berat atau bahkan pemecatan dikarenakan bobot pelanggaran yang dilakukannya juga berat atau telah keluar dari prinsip-prinsip islam.

Dan perlu juga diketahui kesalahan atau kekeliruan bukan hanya milik anggotanya sehingga jama’ah tampak suci tanpa ada kesalahan. Sesungguhnya kesalahan dan kekeliruan juga bisa terjadi pada jama’ahnya. Karena itu diperlukan adanya kebersamaan didalam menjaganya agar jama’ah tetap berada diatas tracknya yang benar melalui saling ingat-mengingatkan, nasihat menasihati atau wasiat mewasiati baik diantara anggota atau antara anggota dengan pemimpinnya.

Para pemimpin jama’ah atau harokah diharuskan siap mendengarkan berbagai masukan, nasihat atau kritikan dari para anggotanya dan dilarang baginya bersikap emosional dan cepat marah didalam menanggapinya apalagi jika berujung pemecatan orang tersebut dari jama’ah hanya karena tidak siap mendengarkannya. Karena sesungguhnya didalam kritikan dan masukan tersebut ada kebaikan bagi jama’ah itu sendiri.

Syeikh Mustafa Masyhur, didalam kitabnya “Min Fiqh ad Da’wah” mengatakan,”Diantara sifat mukmin ialah suka nasihat menasihati dengan kebenaran dan wasiat mewasiati dengan kesabaran. Ketinggian kedudukan pimpinan tidak boleh menjadi penghalang untuk untuk saling menasihati ke arah kebenaran dan kesabaran dengan tujuan memperbaiki amal dan mengelakkan hal-hal yang negatif dan tidak benar. Tidak boleh merasa berat memberikan nasihat kepada pimpinan dan pemimpin tidak boleh keberatan menerima nasihat baik bahkan dia harus menerimannya dengan lapang dan dada terbuka.

Pemimpin seharusnya bersyukur atas nasihat anggota karena manfaat kebaikannya berguna untuk da’wah dan dirinya sendiri. Hadits Rasulullah saw berikut menunjukkan betapa pentingnya persoalan naesihat menasihati.

Rasulullah saw bersabda,”Agama adalah nasihat. Kami bertanya,’Bagi siapa?’ Rasulullah saw menjawab,’Bagi Allah, Rasul-Nya, Kitab-Nya, para pemimpin kaum muslimin dan orang-orang awamnya.”

Tentang perlunya para pemimpin menjauhkan dirinya dari sifat cepat marah telah diingatkan oleh Syeikh Mustafa Mayhur juga di bagian lain dari buku itu dengan mengatakan,”Jika seorang pemimpin mudah marah, kemungkinan besar ia akan melakukan berbagai kesalahan, bahkan meletakkan dia dalam kedudukan yang tidak sesuai sebagai pemimpin jama’ah. Ini tak syak lagi, akan mendatangkan bencana terhadap da’wah dan jama’ah.”

Dua sifat diatas yaitu mau menerima nasihat atau kritikan—sekeras apa pun ia disampaikan atau bagaimana pun cara penyampaiannya—dan tidak cepat marah terhadap siapa pun orang yang menasehati atau mengkritiknya maka akan menjadikan seorang pemimpin terhindar dari kesalahan dan semua adalah demi kemaslahatan jama’ah itu sendiri.

Ketika Umar bin Khottob diangkat menjadi khalifah kaum muslimin, dia langsung mendapatkan nasehat ‘keras’ dari salah seorang rakyatnya yang hadir sambil mengangkat pedangnya dan meminta agar Umar tetap istiqomah diatas kebenaran bahkan orang itu mengancam Umar dengan pedangnya jika menyimpang dari jalan-Nya. Mendengar nasehat tersebut Umar tidaklah marah terhadapnya apalagi memecatnya dari jama’atul muslimin. Namun Umar justru berterima kasih kepadanya dan bersyukur kepada Allah karena masih ada dari rakyatnya yang siap meluruskan (menasihati) nya jika dirinya melanggar dari kebenaran.

Begitu pula Rasulullah saw yang senantiasa mendengarkan nasihat atau masukan yang disampaikan oleh para sahabatnya, seperti : nasihat Abu Bakar dan Umar dalam permasalahan tawanan perang badar, al Hubab bin al Mundzir dalam pemilihan lokasi kaum muslimin dalam perang badar. Bahkan Rasulullah saw memaafkan apa yang dilakukan Hatib bin Abi Balta’ah yang telah membocorkan rahasia kepada orang-orang Quraisy karena Hatib termasuk orang yang ikut didalam peperangan badar.

Pemecatan yang dilakukan jama’ah minal muslimin terhadap anggotanya tidaklah memiliki efek syar’i, seperti : kelak jika dia mati maka matinya jahiliyah atau orang itu pensiun jadi da’i!

Dipecatnya seseorang dari jama’ah atau harokah da’wah tidak berarti orang itu juga dipecat dari da’wah atau pensiun jadi da’i karena keberadaan jama’ah saat ini hanyalah mengambil fungsi idariyan (administrasi) dan tanzhimiyan (penataan) saja. Dia tetap harus berda’wah walaupun hanya sendirian karena da’wah ini milik Allah. Allah yang telah memberikannya hidayah kepada islam dan hidayah untuk menjadi seorang da’i yang menyeru manusia kepada jalan-Nya.

Wallahu A’lam

Ustadz Menjawab
bersama Ustadz Sigit Pranowo, Lc. al-Hafidz

Hukum Berhenti dari Jamaah

2010-09-04T07:22:00.000-07:00

Jikalau kita sudah menganggap kebijakan suatu jamaah tidak sesuai dengan Qurán dan sunnah Rasulullah SAW yang menjadi tauladan kita, apakah berdosa hukumnya keluar dari jamaah tersebut? Bagaimana caranya di hadapan Allah SWT , apakah mohon ampun? Sepertinya adalam siroh tidak ada ya mekanismenya? Sbg info, jamaah tsb bersikukuh masih menjalankan manhaj sesuai sunnah Rasul, namun selalu membuat pusing akhir-akhir ini.

Singarimbun

Jawaban

Waalaikumussalam Wr Wb

Kedudukan Jama’atul Muslimin

Jama’ah secara bahasa barasal dari kata jam’u yang berarti mengumpulkan yang terpecah belah dan menggabungkan sesuatu dengan mendekatkan sebagiannya dari sebagian yang lain. Jama’ah adalah sekelompok orang yang dikumpulkan dengan satu tujuan.

Kata jama’ah ini juga digunakan untuk selain manusia sehingga mereka mengatakan,”jama’ah pohon, jama’ah tumbuh-tumbuhan.” Karena itulah kata jama’ah digunakan untuk kumpulan segala sesuatu.

Adapun menurut istilah para fuqoha kata jama’ah digunakan untuk sekumpulan manusia. Al Kasaani mengatakan bahwa jama’ah diambil dari arti ijtima’ dan minimal terjadinya ijtima’ adalah dua orang.” Dan dia mengatakan bahwa minimal disebut jama’ah adalah dua orang yaitu imam dan makmum.” (al Mausu’ah al Fiqhiyah juz II hal 5435)

Husein bin Muhammad bin Ali Jabir dalam menjelaskan tentang makna jama’ah menurut syariat mengutip apa yang dikatakan Imam Syathibi bahwa jama’ah adalah :

1. Para penganut islam apabila bersepakat atas suatu perkara; dan pengikut agama lain diwajibkan mengikuti mereka.
2. Masyarakat umum dari penganut islam.
3. Kelompok ulama mujtahidin.
4. Jama’atul muslimin apabila menyepakati seorang amir.
5. Para sahabat Rasulullah saw secara khusus.

Setelah itu Imam Syathibi menguatkan bahwa yang dimaksud dengan jama’ah adalah jama’atul muslimin apabila mereka menyepakati seorang amir. Pendapat ini didukung oleh al Hafizh Ibnu Hajar didalam kitabnya “Fathul Bari” Husein bin Muhammad mengatakan pula bahwa empat pendapat pertama diatas dapat dirangkum dalam satu rumusan. Bahwa Jama’atul Muslimin adalah jamaah ahlul halli wal aqdi apabila menyepakati seorang khalifah umat dan umat pun mengikuti mereka. (Menuju Jama’atul Muslimin hal 32)

Sesungguhnya berkelompok atau berjama’ah tidaklah bisa dilepaskan dari kehidupan setiap orang dalam melasanakan segala aktivitas dan untuk memenuhi berbagai kebutuhannya. Dan dengan berjama’ah atau berkelompok maka segala permasalahan yang sulit akan terasa mudah, yang berat akan menjadi ringan dan segala yang tampak seolah-olah tidak mungkin akan menjadi mungkin direalisasikan. Karena itulah ada ungkapan bahwa berjama’ah adalah rahmat sedangkan perpecahan adalah adzab.

Islam sebagai agama rahmat senantiasa meminta setiap umatnya untuk memperhatikan tentang kebersamaan atau berjama’ah dan Allah memberikan kelebihan bagi yang melakukannya. Allah memberikan kelebihan dua puluh tujuh derajat bagi orang yang melaksanakan shalat dengan berjama’ah ketimbang orang yang shalat sendirian. Rasulullah saw pun menegaskan sesungguhnya setan bersama orang yang sendirian dan ia menjauh dari orang yang berdua.

Didalam urusan bepergian (safar) saja islam memerintahkan agar dipilih seorang amir diantara mereka yang bepergian. Lalu bagaimanakah dengan menegakkan syariat? Menanamkan nilai-nilai islam ditengah-tengah umat? Tentunya didalam kedua urusan terakhir ini keberadaan imam sebagai representasi dari jama’ah menjadi lebih utama bagi kaum muslimin.

Pada dasarnya seluruh kaum muslimin hanya diikat oleh satu jama’ah yaitu jama’atul muslimin dengan satu kepemimpinan yaitu khalifah. Jamaatul muslimin ini merupakan ikatan yang kuat didalam menjalankan hukum Allah dan syari’at-Nya ditengah-tengah kehidupan umat manusia sehingga menjadikan islam sebagai rahmat bagi seluruh alam. Dan ketika ikatan jama’atul muslimin ini hancur maka hancurlah seluruh ikatan-ikatan islamnya, hilanglah syia’ar-syi’arnya dan umat menjadi terpecah-pecah. Inilah makna ungkapan Umar bin Khottob,”Wahai masyarakat Arab, tidak ada islam kecuali dengan jama’ah, tidak ada jama’ah kecuali dengan kepemimpinan, dan tidak ada kepemimpinan kecuali dengan ketaatan.” (HR. Bukhori)

Juga hadits yang diriwayatkan oleh Umamah al Bahiliy dari Rasulullah saw bersabda,”Ikatan-ikatan islam akan lepas satu demi satu. Apabila lepas satu ikatan, akan diikuti oleh lepasnya ikatan berikutnya. Ikatan islam yang pertama kali lepas adalah pemerintahan dan yang terakhir adalah shalat.” (HR. Ahmad)

Dan ketika jamaatul muslimin atau jama’ah yang mengikat seluruh kaum muslimin di alam ini dengan satu kepemimpinan khilafah telah terwujud maka umat islam diharuskan untuk membaiatnya serta dilarang untuk melepaskan baiatnya dari keterikatannya dengan jama’atul muslimin, sebagaimana didalam sebuah hadits yang diriwayatkan dari Hudzaifah bin al Yaman berkata bahwa orang-orang banyak bertanya kepada Rasulullah saw tentang kebaikan dan aku pernah menanyakan kepadanya tentang keburukan, karena aku khawatir menemui keburukan itu. Aku bertanya,”Apa yang engkau printahkan kepadaku jika aku menemui keadaan itu?’ Beliau saw bersabda,”Hendaklah engkau berkomitmen (iltizam) dengan jama’atul muslimin dan imam mereka.” (HR. Bukhori)

Dari Abdullah bin ‘Amr ra bahwa Nabi saw bersabda,”Barangsiapa yang membaiat seorang imam kemudian imam itu memberikan untuknya buah hatinya dan mengulurkan tangannya maka hendaklah ia menaatinya sedapat mungkin.” (HR. Muslim)

Dari Ummu Salamah bahwa Rasulullah saw bersabda,”Kamu akan diperintah oleh para pemimpin yang kamu kenal (tidak baik) dan kamu mengingkarinya.” Mereka bertanya,”Apakah kami boleh memerangi mereka?” Beliau saw menjawab,”Jangan selama mereka masih shalat.” (HR. Muslim dan Tirmidzi, beliau mengatakan hadits hasan shahih)

Demikianlah beberapa hadits diatas yang menunjukkan betapa tingginya kedudukan seorang imam jama’atul muslimin didalam diri setiap rakyatnya. Di situ juga disebutkan betapa setiap muslim harus senantiasa mengedepankan kesabaran, tidak membangkang, tetap menaatinya dengan segenap kemampuannya walaupun seorang imam melakukan kemaksiatan selama ia masih menegakkan shalat. Hadits-hadits itu melarang setiap muslim untuk meninggalkan ketaatan kepadanya atau keluar darinya dan membentuk jama’ah sendiri atau tidak berjama’ah.

Adakah Jama’atul Muslimin Saat Ini

Kemudian yang menjadi pertanyaan adalah apakah jama’atul muslimin ada pada saat ini? Bisakah jama’ah-jama’ah pergerakan, partai-partai islam, ormas-ormas islam yang ada saat ini disebut dengan jama’atul muslimin?

Husein bin Muhammad bin Ali Jabir mengatakan bahwa sesuai dengan pengertian syar’inya maka jamaatul muslimin boleh dikatakan tidak ada lagi di dunia sekarang ini. Beberapa bukti yang menunjukkan hal itu adalah :

1. Diantara alasan-alasan yang digunakannya adalah hadits yang diriwayatkan dari Huzaifah bin Yaman yang berkata bahwa orang-orang banyak bertanya kepada Rasulullah saw tentang kebaikan dan aku pernah menanyakan kepadanya tentang keburukan, karena aku khawatir menemui keburukan itu. Aku bertanya,”Apa yang engkau perintahkan kepadaku jika aku menemui keadaan itu?’ Beliau saw bersabda,”Hendaklah engkau berkomitmen (iltizam) dengan jama’atul muslimin dan imam mereka.” (HR. Bukhori)

Hadits ini memberitahu akan datangnya suatu zaman kepada umat islam dimana jama’atul muslimin tidak muncul di tengah kehidupan umat islam. Seandainya ketidakmunculannya itu mustahil, niscaya dijelaskan oleh Rasulullah saw kepada Hudzaifah. Tetapi, Rasulullah saw justru mengakui terjadinya hal tersebut dan mengarahkan Hudzaifah agar menggigit akar pohon (islam) dalam menghadapi tidak adanya Jama’atul Muslimin dan imam mereka itu.

2. Bukti lainnya yang menunjukkan tidak adanya Jama’atul Muslimin ialah adanya beberapa pemerintahan yang memerintah umat islam. Sebab, islam tidak mengakui selain satu pemerintahan yang memerintah umat islam. Bahkan islam memerintakan umat islam agar membunuh penguasa kedua secara langsung, sebagaimana dijelaskan oleh nash-nash syariat.

Dari Abu Said al Khudriy bahwa Rasulullah saw bersabda,”Apabila ada baiat kepada dua orang khalifah maka bunuhlah yang terakhir dari keduanya.” (HR. Ahmad)

Imam Nawawi dalam mengomentari hadits ini berkata,”Arti hadits ini ialah apabila seorang khalifah yang dibaiat setelah ada seorang khalifah maka baiat pertama itulah yang sah dan wajib ditaati. Sedangkan bai’at kedua dinyatakan batil dan diharamkan untuk taat kepadanya.

3. Bukti lainnya adalah hadits yang diriwayatkan dari Abu Umamah al Bahiliy bahwa Rasulullah saw bersabda,”Ikatan-ikatan islam akan lepas satu demi satu. Apabila lepas satu ikatan, akan diikuti oleh lepasnya ikatan berikutnya. Ikatan islam yang pertama kali lepas adalah pemerintahan dan yang terakhir adalah shalat.” (HR. Ahmad)

Hadits ini jelas menyatakan akan datangnya suatu masa dimana pemerintahan dan khilafah tidak muncul. (Menuju Jama’atul Muslimin hal 42 – 46)

Sementara itu jama’ah-jama’ah pergerakan yang ada saat ini, seperti Ikhwanul Muslimin, Hizbut Tahrir, Jama’ah Tabligh, Salafi, PKS, PPP, NU, Muhammadiyah atau lainnya bukanlah jama’atul muslimin namun hanyalah jama’ah minal muslimin yaitu jama’ah yang terdiri dari sekelompok kaum muslimin yang berjuang untuk mewujudkan cita-cita islam berdasarkan manhaj atau metode gerakan masing-masing.

Kepemimpinan pada masing-masing jama’ah minal muslimin tidaklah bersifat universal mengikat seluruh kaum muslimin namun ia hanya mengikat setiap anggota yang ada didalam jama’ahnya.

Keberadaan jama’ah minal muslimin pada saat ini atau saat tidak adanya jama’atul muslimin sangatlah dibutuhkan dan diperlukan sebagai ruh dan anak tangga dari kemunculan jama’atul muslimin sebagaimana disebutkan dalam suatu kaidah “Tidaklah suatu perkara wajib dapat sempurna kecuali dengan sesuatu yang lain maka sesuatu itu menjadi wajib pula.” Menegakkan khilafah atau jama’atul muslimin adalah kewajiban setiap muslim dan ia tidak akan terwujud kecuali dengan da’wah yang dilakukan secara berkelompok maka menegakkan da’wah dengan cara berjamaah (jama’ah minal muslimin) ini adalah wajib.

Sayyid Qutb mengatakan bahwa bagaimana proses kebangkitan islam dimulai sesungguhnya ia memerlukan kepada golongan perintis yang menegakkan kewajiban ini.” Ustadz Sayyid Hawwa mengatakan bahwa satu-satunya penyelesaian ialah harus menegakkan jama’ah.” Ustadz Fathi Yakan mengatakan bahwa Rasulullah tidak pernah sama sekali mengandalkan kepada kerja individual (infirodiy) tetapi sejak awal beliau telah menganjurkan penegakkan jama’ah.”

Melepaskan Ba’iat atau Keluar dari Jama’ah Minal Muslimin

Tentunya sebagai sebuah jamaah yang menggabungkan sekian banyak da’i atau orang-orang yang ingin berjuang untuk islam didalamnya maka diperlukan soliditas, komitmen dan ketaatan semua anggotanya kepada pemimpin dan aturan-aturan jamaah tersebut. Untuk meneguhkan itu semua maka jamaah perlu mengambil janji setia dari setiap anggotanya yang kemudian dikenal dengan istilah baiat, sebagaimana firman Allah swt :

إِنَّ الَّذِينَ يُبَايِعُونَكَ إِنَّمَا يُبَايِعُونَ اللَّهَ يَدُ اللَّهِ فَوْقَ أَيْدِيهِمْ فَمَن نَّكَثَ فَإِنَّمَا يَنكُثُ عَلَى نَفْسِهِ وَمَنْ أَوْفَى بِمَا عَاهَدَ عَلَيْهُ اللَّهَ فَسَيُؤْتِيهِ أَجْرًا عَظِيمًا

Artinya : “Bahwasanya orang-orang yang berjanji setia kepada kamu Sesungguhnya mereka berjanji setia kepada Allah. tangan Allah di atas tangan mereka, Maka barangsiapa yang melanggar janjinya niscaya akibat ia melanggar janji itu akan menimpa dirinya sendiri dan barangsiapa menepati janjinya kepada Allah Maka Allah akan memberinya pahala yang besar.” (QS. Al Fath : 10)

Tentulah kedudukan baiat kepada imam, amir, qiyadah jama’ah minal muslimin berbeda dengan baiat kepada imam dari jama’atul muslimin dikarenakan imam jama’atul muslimin dipilih oleh ahlul halli wal aqdi dari seluruh umat islam sedangkan imam dari jama’ah minal muslimin dipilih oleh majlis atau dewan syuro sebagai perwakilan seluruh anggota di jama’ah itu.

Hadits-hadits yang melarang bahkan mengancam seseorang melepaskan baiatnya adalah terhadap imam atau khalifah dari jama’atul muslimin bukan terhadap imam dari jama’ah minal muslimin, seperti hadits yang diriwayatkan dari Ibnu Umar bahwasanya Rasulullah saw bersabda,”Barangsiapa yang melepaskan tangannya (baiat) dari suatu keaatan maka ia akan bertemu Allah pada hari kiamat tanpa adanya hujjah (alasan) baginya. Dan barangsiapa mati sementara tanpa ada baiat di lehernya maka ia mati seperti kematian jahiliyah.” (HR. Muslim)

Dan para pemimpin atau amir suatu jamaah minal muslimin tidaklah termasuk didalam hadits ini. DR. Husamuddin Unafah, Ustadz bidang studi fiqih dan ushul di Universitas al Quds, Palestina mengatakan bahwa yang dimaksud dengan baiat didalam hadits diatas adalah baiat imam kaum muslimin atau khalifah kaum muslimin yang dibaiat oleh ahlul halli wal ‘aqdi dari umat islam. Hadits ini tidak bisa diterapkan kepada para pemimpin di zaman ini atau pembesar partai (jamaah) karena setiap dari mereka bukanlah imam (pemimpin) dari seluruh kaum muslimin.

Al Mawardi mengatakan bahwa apabila ahlul halli wal ‘aqdi didalam pemilihan melihat ahlul imamah memenuhi persyaratan maka hendaklah ahlul halli wal ‘aqdi mengedepankan untuk dibaiat orang yang lebih utama dan lebih sempurna persyaratannya diantara mereka dan hendaklah manusia segera menaatinya dan tidak berhenti untuk membaiatnya.

Untuk itu ahlul halli wal ‘aqdi dari kaum muslimin adalah orang-orang yang berwenang memilih imam kaum muslimin dan khalifah mereka dan pendapat orang-orang awam tidaklah dianggap terhadap kesahan baiat. Ar Romli dari ulama Syafi’i mengatakan bahwa baiat yang dilakukan oleh selain ahlul halli wal ‘aqdi dari kalangan awam tidaklah dianggap.

Imam kaum muslimin yang diharuskan berbaiat kepadanya memiliki berbagai persyaratan yang telah disebutkan ahlul ilmi. Dan persyaratan itu tidaklah bisa diterapkan kepada pemimpin partai, jama’ah-jama’ah yang ada sekarang ini.
Imam Nawawi meletakkan hadits Ibnu Umar diatas pada bab “Kewajiban Bersama Jamaah Kaum Muslimin..”. Maksud dari hadits itu adalah bahwa barangsiapa yang mati tanpa ada baiat dilehernya maka matinya seperti kematian jahiliyah yaitu ketika terdapat imam syar’i saja. Inilah pemahaman yang benar dari hadits itu bahwa jika terdapat imam syar’i yang memenuhi berbagai persyaratan kelayakan untuk dibaiat dan tidak terdapat padanya hal-hal yang menghalanginya maka wajib bagi setiap muslim untuk bersegera memberikan baiatnya apabila ahlul halli wal ‘aqdi memintanya atau meminta darinya dan tidak boleh bagi seorang pun yang bermalam sementara dirinya tidak memiliki imam.

Adapun apabila tidak terdapat berbagai persyaratan baiat pada seorang hakim maka tidaklah ada kewajiban baginya dibaiat akan tetapi hendaklah dia berusaha untuk mengadakan seorang imam syar’i sesuai dengan kemampuannya dan Allah tidaklah membebankan seseorang kecuali dengan kemampuannya.
Argumentasi lainnya adalah :

1. Sesungguhnya baiat adalah kewajiban yang kifayah artinya jika sebagian kaum muslimin menegakkannya maka terlepaslah kewajiban itu bagi selain mereka, sebagaimana dikatakan jumhur ulama.

2. Apa yang dilakukan Ibnu Umar sebagai perawi hadits diatas dan dia adalah orang yang paling faham terhadap hadits itu daripada orang lain. Al Hafizh Ibnu Hajar mengatakan bahwa beliau tidak mau membaiat Ali atau Muawiyah lalu dia membaiat Muawiyah setelah terjadi perdamaian dengan Hasan bin Ali dan manusia telah berkumpul dihadapannya. Lalu beliau membaiat Yazid bin Muawiyah setelah kematian Muawiyah karena manusia telah berkumpul dihadapannya kemudian tidak mau membaiat seseorang pada saat terjadi perpecahan sehingga terbunuhnya Ibnu Zubeir dan kekuasaan seluruhnya diserahkan kepada Abdul Malik bin Marwan dan ia pun membaiatnya pada saat itu… dan juga terdapat riwayat dari pekataannya,”…akan tetapi aku tidak suka membaiat dua orang amir (imam) sebelum manusia berkumpul pada satu orang amir.” (www.islamweb.net)

Dengan demikian diperbolehkan bagi seseorang untuk melepaskan baiatnya dari imam atau pemimpin jama’ah minal muslimin atau keluar darinya setelah meyakini bahwa telah terjadi penyimpangan yang cukup significan dalam tubuh jama’ah tersebut baik penyimpangan dalam diri qiyadah, para pemimpin, garis perjuangannya atau prinsip-prinsip pergerakannya yang dapat memberikan pengaruh negatif kepada umat, sebagaiamana hadits Rasulullah saw,”Tidak ada ketaatan dalam suatu kemaksiatan akan tetapi ketaatan kepada hal yang ma’ruf.” (HR. Bukhori dan Muslim)

Pada dasarnya baiat yang diberikan kepada pemimpin jamaah itu adalah baiat untuk beramal islam. Artinya baiat atau janji setia diantara orang yang berbaiat dengan orang yang dibaiat dalam hal ini adalah pemimpin sebagai representasi dari jama’ah itu bisa diteruskan selama mereka komitmen dengan amal-amal islam, seperti tidak melanggar rambu-rambu akidah, berpegang teguh dengan syariah, tidak mengerjakan yang diharamkan Allah dan lainnya.

Namun hendaklah pelepasan baiat atau keluar darinya dilakukan setelah berbagai upaya megingatkan atau memberikan nasehat baik secara langsung atau pun tidak langsung baik yang telah dilakukan olehnya maupun orang-orang selainnya yang menginginkan perbaikan didalam tubuh jama’ah tidaklah diterima atau digubris sehingga mengakibatkan kesalahan-kesalahan itu terus berulang dan berulang karena agama ini tegak diatas landasan nasehat sebagaimana hadits yang diriwayatkan dari Abu Ruqayyah bin Aus ad Dary ra menerangkan bahwa Nabi saw bersabda,”Agama itu nasehat.” Kami bertanya,”Bagi siapa?” Beliau saw menjawab,”Bagi Allah, Kitab-Nya, Rasul-Nya, para pemimpin muslim dan bagi kaum muslimin pada umumnya.” (HR. Muslim)

Ketika dia memutuskan untuk melepaskan baiatnya maka hendaklah setelah itu dia mencari jama’ah minal muslimin lainnya yang diyakininya lebih baik darinya untuk bisa beramal islam secara berjama’ah meskipun hal ini bukan menjadi suatu kewajiban baginya pada masa-masa ketidakberadaan jama’atul muslimin akan tetapi hal itu merupakan bagian dari keutamaan. Dan jika dirinya tidak melihat ada jama’ah minal muslimin lainnya yang lebih baik darinya maka diperbolehkan baginya untuk berdiam diri sejenak atau tidak bergabung dengan jama’ah manapun sampai dia menemukan jama’ah lainnya yang lebih baik darinya atau kembali kepada jama’ah yang ditinggalkannya itu ketika diyakini bahwa jama’ah tersebut telah kembali ke jalannya seperti sediakala.

Wallahu A’lam

Ustadz Menjawab
bersama Ustadz Sigit Pranowo, Lc. al-Hafidz

Berdosa tidaknya Meninggalkan Jamaah

2010-09-04T07:19:00.000-07:00

Terima kasih atas kesempatan yang diberikan.

Saya dan istri saya adalah anggota salah sebuah jama'ah dakwah yang juga adalah salah sebuah partai Islam. Akhir-akhir ini kenyamanan saya sebagai anggota agak terganggu karena beberapa kali saya dijatuhi sanksi oleh jama'ah. Bagi saya sebagai manusia wajar punya salah dan siap diperbaiki, namun yang agak kurang bisa saya terima adalah sanksi itu disampaikan oleh pembina grup tanpa melalui proses pengadilan. Saya tidak pernah dipanggil untuk dimintai keterangan atau konfirmasi, dan saya juga tidak diberi nasihat atas kesalahan saya, bahkan saya tidak diberitau apa kesalahan saya. Apakah berdosa jika saya tidak berjama'ah dan meninggalkan jama'ah ini? Terima kasih ustad atas jawabannya.

wassalamu'alaikum

Rahmat jatmiko

Jawaban

Waalaikumussalam Wr Wb

Saudara Rahamat Jatmiko yang dirahmati Allah swt

Ketidakberadaan Khilafah Islamiyah saat ini menandakan hilangnya Jamatul Muslimin dimana seluruh kaum muslimin berada dibawah satu kepemimpinan seorang khalifah atau imam serta menjadikan umat tercerai-berai dan terpisah-pisah menjadi beberapa pemerintahan di negeri-negeri mereka. Padahal islam tidaklah menghendaki kecuali hanya satu pemerintahan.

Tidak adanya Jamaatul Muslimin seperti sekarang ini sesungguhnya telah diprediksi oleh Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam didalam hadits yang diriwayatkan oleh Bukhori dari Huzaifah bin Yaman yang berkata bahwa orang-orang banyak bertanya kepada Rasulullah saw tentang kebaikan dan aku pernah menanyakan kepadanya tentang keburukan, karena aku khawatir menemui keburukan itu. Aku bertanya,”Apa yang engkau perintahkan kepadaku jika aku menemui keadaan itu?’ Beliau saw bersabda,”Hendaklah engkau berkomitmen (iltizam) dengan jama’atul muslimin dan imam mereka.”

Keadaan seperti ini menjadikan mereka-mereka yang merindukan kembalinya kejayaan islam di alam ini harus berjuang sendiri-sendiri atau berkelompok-kelompok dibawah kendali dan arahan dari para pemimpin kelompoknya masing-masing. Diantara mereka ada yang kemudian menamakan kelompoknya itu dengan jamaah, jam’iyah, ormas, partai atau lainnya. Namun demikian itu semua—apa pun namanya—tidaklah bisa disebut dengan Jamaatul Muslimin yang mengikat seluruh kaum muslimin akan tetapi ia hanyalah Jamaah Minal Muslimin (Jamaah dari sekelompok kaum muslimin).

Keberadaan Jamaah Minal Muslimin ini adalah sunatullah bagi mereka yang menginginkan agar tujuan besar diatas dapat tercapai. Dengan berkumpulnya sekelompok kaum muslimin didalam suatu Jamaah Minal Muslimin menjadikan seluruh potensi yang ada pada masing-masing mereka dapat dioptimalkan dengan satu kerja yang rapih dan baik untuk mencapai satu tujuan yang telah digariskan oleh jamaahnya.

Namun demikian terdapat perbedaan dalam hal keterikatan (baca : baiat) antara Jamaatul Muslimin dengan Jamaah Minal Muslimin. Baiat dengan Jamaatul Muslimin adalah baiat imam yang dilarang bagi seorang muslim pun melepaskannya dan hanya diberikan kepada satu orang imam, sebagaimana ditunjukkan oleh berbagai hadits tentang permasalahan baiat ini, diantaranya :

Imam Muslim meriwayatkan dari Abu Hurairah dari Nabi shallallahu 'alaihi wasallam, bahwa beliau bersabda: "Barangsiapa keluar dari ketaatan dan tidak mau bergabung dengan Jama'ah kemudian ia mati, maka matinya seperti mati jahiliyah.”

Imam muslim meriwayatkan dari Abdullah bin Umar bahwa Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam bersabda: "Barangsiapa melepas tangannya dari ketaatan, maka ia akan menemui Allah di hari Kiamat dalam keadaan tidak memiliki hujjah, dan barang siapa mati dalam keadaan tidak berbaiat, maka ia mati seperti mati jahiliyyah."

Adapun baiat dengan Jamaah Minal Muslimin saat ini adalah baiat amal atau baiat untuk beramal islami dalam ruang lingkup kerja sama untuk melakukan suatu kebajikan dan ketakwaan kepada Allah swt, sebagaimana firman Allah swt :

Artinya : “Dan tolong-menolonglah kamu dalam (mengerjakan) kebajikan dan takwa, dan jangan tolong-menolong dalam berbuat dosa dan pelanggaran.” (QS. Al Maidah : 2)

Berbeda halnya dengan baiat terhadap Jamaatul Muslimin yang mengikat dan tidak boleh melepaskannya maka baiat terhadap Jamaah Minal Muslimin adalah baiat yang tidak ada ikatan antara orang yang membaiat dan yang dibaiat kecuali hanya ikatan kerja yang disepakatinya, dalam hal ini adalah kerja da’wah atau kerja islami. Sehingga tidak ada keharusan baginya untuk terus menerus mengikuti orang yang dibaiat itu walaupun orang itu telah melanggar kesepakatan baiat yang ada. Dalam keadaan dimana terjadi penyimpangan terhadap kesepakatan baiat maka dibolehkan baginya untuk melepaskan baiatnya itu dan keluar atau memisahkan diri dari jamaah tersebut bahkan bisa jadi keluar darinya menjadi sebuah keharusan manakala dia melihat bahwa keberadaannya didalam jamaah tersebut justru akan semakin menjauhkannya dari Allah swt dan dari tujuannya sebagai seorang dai yang menyeru ke jalan-Nya.

Imam Bukhori dan Muslim dari Ibnu 'Umar dari Nabi shallallahu 'alaihi wasallam bersabda: "Mendengar dan taat adalah haq (kewajiban) selama tidak diperintah berbuat maksiat. Apabila diperintah berbuat maksiat maka tidak ada (kewajiban) untuk mendengar dan taat".

Said Hawwa mengatakan bahwa akan halnya baiat untuk melakukan amal shalih, maka seseorang boleh mengambilnya dari siapapun. Keduanya tidak lalu terikat secara individu.
Demikianlah dinyatakan oleh para ahli fiqih dari kalangan madzhab Hanafi : “seseorang memberikan perjanjian (baiat) baiat kepada syeikh. Di saat yang bersamaan dia memberikan baiat kepada Syeikh yang lain. Dari dua perjanjian itu manakah yang mengikat? Mereka menjawab bahwa tidak ada satu pun yang mengikatnya. Hal itu tidak berdasar.”

Berdasarkan keterangan ini maka setiap baiat yang diterima oleh para syeikh dari para muridnya atau yang diterima para pemimpin dari pengikutnya tidaklah bersifat mengikat….
Zaman sekarang tahta khilafah telah tiada. Para Fuqoha madzhab Syafi’i telah menulis bahwa dalam keadaan seperti ini hukum khilafah diberikan kepada orang yang paling alim di zamannya. Sementara madzhab Hanafi berprinsip bahwa seseorang tidak dianggap khalifah kecuali setelah seluruh perintahnya dipatuhi, yakni setelah kekuasaan eksekutif dimiliki. Sebelum hal ini terwujud, maka baiat yang diakui hanyalah baiat amal. (Membina Angkatan Mujahid, Said Hawwa, hal. 131– 132)

Baca : “Hukum Berhenti dari Jamaah”

“Hukum Pemecatan dalam Harakah Da’wah”

Wallahu A’lam

Ustadz Menjawab
bersama Ustadz Sigit Pranowo, Lc. al-Hafidz

Hukum Mandi Junub setelah Shubuh pada Bulan Ramadhan

2010-09-01T20:23:00.000-07:00

Assalamualaikum wr.wb

Saya ingin menanyakan bagaimana hukumnya jika pasangan suami istri yang melakukan mandi junub setelah masuk waktu sholat subuh, padahal sebelumnya sudah sahur dan berniat melakukan ibadah puasa Ramadhan. karena jika mandi sebelum sahur, kami merasa malu karena akan ketahuan oleh anggota keluarga yang lain. mohon penjelasan dari ustadz.

Terima kasih

Bunda Nasywa

Jawaban

Waalaikumussalam Wr Wb

Bunda Nasywa yang dimuliakan Allah

Dibolehkan bagi seorang yang sedang berpuasa untuk mandi dan hal itu tidaklah berpengaruh kepada puasanya.

Ibnu Qudamah didalam “al Mughni” (18/3) mengatakan,”Tidak mengapa seorang yang tengah berpuasa mandi. Dia berargumentasi dengan apa yang diriwayatkan oleh Bukhori (1926) dan Muslim (1109) dari Aisyah dan Ummu Salamah bahwa Rasulullah saw mendapatkan waktu fajar sedangkan beliau saw dalam keadaan junub di rumah keluarga beliau kemudian beliau mandi dan berpuasa.”

Diriwayatkan oleh Abu Daud dari sebagian sahabat Nabi saw berkata sungguh aku telah melihat Rasulullah saw menuangkan air ke kepalanya karena haus atau panas, sementara beliau sedang berpuasa. (Dishahihkan ole al Albani didalam Shahih Abi Daud)
Didalam kitab “Aunul Ma’bud” disebutkan bahwa hadits ini merupakan dalil dibolehkannya seorang yang tengah berpuasa menghilangkan rasa panas dengan menuangkan air ke sebagian atau seluruh tubuhnya. Ini juga menjadi pendapat jumhur dan mereka tidaklah membedakan antara mandi wajib, sunnah maupun mubah.

Bukhori mengatakan didalam “Bab Mandinya Orang yang Berpuasa” bahwa Ibnu Umar telah membasahi pakaiannya sementara ia tengah berpuasa. Asy Sya’bi memasuki kamar mandi dalam keadaan berpuasa.. al Hasan berkata,”Tidak mengapa bagi orang yang berpuasa untuk berkumur-kumur dan mendinginkan dari rasa panas.”

Al Hafizh mengatakan,”ungkapannya (Bukhori) “Bab Mandinya Orang yang Berpuasa” adalah penjelasan akan dibolehkannya hal itu. az Zain bin al Munayyir mengatakan,”Dimutlakkannya kata mandi itu mencakup mandi-mandi yang sunnah, wajib maupun mubah. Seakan-akan dia menunjukkan akan kelemahan apa yang diriwayatkan dari Ali yang berisi larangan bagi orang yamg berpuasa memasuki kamar mandi, dan riwayat itu dikeluarkan oleh ar Razaq dan didalam sanadnya terdapat kelemahan. (Fatawa al Islam Sual wa Jawab 38907)

Dibolehkan bagi seseorang yang tengah berpuasa untuk mandi junub setelah masuk waktu fajar berdasarkan dalil-dalil diatas.

Namun demikian dilarang bagi seseorang melakukan mandi junub setelah terbitnya matahari karena hal itu berarti mengakhirkan dan menyia-nyiakan pelaksanaan shalat shubuh dan hal ini dilarang Allah swt.

فَخَلَفَ مِن بَعْدِهِمْ خَلْفٌ أَضَاعُوا الصَّلَاةَ وَاتَّبَعُوا الشَّهَوَاتِ فَسَوْفَ يَلْقَوْنَ غَيًّا


Artinya : “Maka datanglah sesudah mereka, pengganti (yang jelek) yang menyia-nyiakan shalat dan memperturutkan hawa nafsunya, Maka mereka kelak akan menemui kesesatan.” (QS. Maryam : 59)

Jangan sampai hanya karena malu kepada orang lain mengakibatkan dirinya menunda-nunda atau menyia-nyiakan shalat shubuh. Jadi yang terbaik adalah segera melaksanakan mandi junub dan menunaikan shalat shubuh di awal waktunya.

Wallahu A’lam

Ustadz Menjawab
bersama Ustadz Sigit Pranowo, Lc. al-Hafidz

source:http://www.eramuslim.com/ustadz-menjawab/mandi-junub-setelah-masuk-waktu-shubuh-pada-bulan-ramadhan.htm

Batas Waktu Bersetubuh Suami Istri dan Dalil Berbuka Mulai Maghrib

2010-09-01T20:19:00.000-07:00

ass.kum wr. wb. ustadz.
saya mau tanya mengenai hubungan suami istri di malam hari bulan Ramadhan. Malam hari mulai jam berapa dan sampai jam berapa. Apakah setelah magrib udah bisa di lakukan? Dan batas akhirnya jam berapa, menurut dalil yang saya ketahui itu sampai waktu fajar. Apakah mandi junubnya bisa dilakukan setelah sahur sebelum subuh. apakah sahurnya sah jika belum mandi junub.terima kasih
Wass.kum wr. wb.

Bang Whem

Batas Waktu Berbuka Puasa
Assalamu'alaikum wr wb

Pak ustadz, saya pengen bertanya tentang batas waktu berbuka. Saya mendengar dari beberapa teman bahwa dalil yang ada mengenai berbuka itu ialah ketika malam, dan menurut pendapat ini tidak ada dalil yang mengindikasikan Rasulullah berbuka ketika azan magrib, tidak seperti imsak yg ada dalilnya saat azan subuh. Yang ada hanyalah dalil mengenai malam dan matahari terbenam yang tidak secara langsung merujuk kepada azan magrib. Lantas kenapa dimana2 orang berbuka puasa di waktu magrib?

Mohon penjelasannya ustadz, terima kasih.

Riko

Bang Whem
Jawaban

Waalaikumussalam Wr Wb

Bang Whem dan Riko yang dirahmati Allah swt

Tentang waktu menahan dari hal-hal yang membatalkan puasa, seperti : makan, minum dan jima (bersetubuh) disebutkan didalam firman Allah swt :

وَكُلُواْ وَاشْرَبُواْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الْخَيْطُ الأَبْيَضُ مِنَ الْخَيْطِ الأَسْوَدِ مِنَ الْفَجْرِ ثُمَّ أَتِمُّواْ الصِّيَامَ إِلَى الَّليْلِ

Artinya : “Dan makan minumlah hingga terang bagimu benang putih dari benang hitam, yaitu fajar. kemudian sempurnakanlah puasa itu sampai (datang) malam.” (QS. Al Baqoroh : 187)

Didalam menafsirkan makna ayat diatas, Ibnu Katsir mengatakan bahwa Allah swt membolehkan makan, minum dengan sebelumnya Dia swt juga membolehkan jima’ di malam apapun yang disukai oleh seorang yang berpuasa hingga tampak dibedakan sinar pagi dari gelapnya malam, hal ini diibaratkan dengan benang putih dari benang hitam dan tidak ada kesamaran di sana dengan firman-Nya مِنَ الْفَجْرِ sebagaimana didalam hadits yang diriwayatkan oleh Imam Abu Abdillah al Bukhrori dari Sahal bin Sa'ad berkata: Ketika turun ayat ("Dan makan minumlah kalian hingga terang bagi kalian benang putih dari benang hitam") dan belum diturunkan ayat lanjutannya yaitu ("dari fajar"), ada diantara orang-orang apabila hendak shaum maka mereka mengikatkan seutas benang putih dan benang hitam di kedua kakinya. Dia meneruskan makannya hingga jelas terlihat perbedaan dari kedua benang itu. Maka Allah Ta'ala kemudian menurunkan ayat lanjutannya ("dari fajar"). Dari situ mereka mengetahui bahwa yang dimaksud (dengan benang hitam dan putih) adalah malam dan siang"… (Tafsir al Qur’an al Azhim juz I hal 512 – 513)

Imam Bukhori meriwayatkan dari Anas dari Zaid bin Tsabit berkata: "Kami pernah makan sahur bersama Nabi shallallahu 'alaihi wasallam kemudian Beliau pergi untuk melakanakan shalat. Aku bertanya: "Berapa antara adzan (Shubuh) dan sahur?". Dia menjawab: "Sebanyak ukuran bacaan lima puluh ayat".

Dengan demikian waktu dibolehkannya seseorang makan, minum dan berjima’ pada saat Ramadhan adalah sejak waktu malam hingga waktu fajar sebagaimana penjelasan diatas.

Adapun waktu malam yang dimaksud adalah maghrib, sebagaimana diriwayatkan Bukhori dan Muslim dari 'Ashim bin 'Umar bin Al Khaththob dari bapaknya berkata; Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam bersabda: "Jika malam telah datang dari sana dan siang telah berlalu dari sana serta matahari telah tenggelam, maka orang yang berpuasa sudah boleh berbuka ".

Ibnu Hajar mengatakan bahwa makna “Jika malam telah datang dari sana” yaitu dari arah timur seperti yang ditunjukkan oleh hadits setelahnya—Bukhori meriwayatkan dari Ibnu Abu Aufa berkata; Kami pernah bersama Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam dalam suatu perjalanan yang ketika itu beliau berkata kepada seseorang: "Turunlah disini dan siapkan minuman buatku". Orang itu berkata: "Wahai Rasulullah, bukankah masih ada matahari?" Beliau berkata, lagi: "Turunlah (berhenti disini) dan siapkan minuman buatku". Orang itu berkata, lagi: "Wahai Rasulullah, bukankah masih ada matahari?" Beliau berkata, lagi: "Turunlah dan siapkan minuman buatku". Maka orang itu berhenti lalu memberikan minuman kepada Beliau, lalu Beliau minum kemudian melempar sesuatu dengan tangan Beliau ke suatu arah lalu bersabda: "Apabila kalian telah melihat malam sudah datang dari arah sana maka orang yang puasa sudah boleh berbuka ".—maksudnya adalah datangnya gelap secara fisik.

Didalam hadits ini disebutkan tiga hal yang meski pada dasarnya bersesuaian namun terkadang secara lahiriyah tidaklah bersesuaian. Terkadang datangnya malam diperkirakan dari arah timur dan kedatangannya itu bukanlah hakikatnya akan tetapi adanya sesuatu yang menutupi sinar matahari, demikian pula terhadap berlalunya siang. oleh karena itu ia diikat dengan perkataan “terbenamnya matahari” yang menunjukkan persyaratan kepastian datangnya malam dan berlalunya siang. Yang demikian dikarenakan keduanya adalah dengan sarana terbenamnya matahari bukan karena sebab lain. (Fathul Bari juz VI hal 215)

Dan makna tenggelamnya matahari adalah terbenam seluruhnya, sebagaimana disebutkan oleh pemilik kitab “Tuhfatul Ahwadzi”.

Kemudian masuknya waktu maghrib di setiap negeri disesuaikan dengan tenggelamnya matahari dari pengamatan dan penglihatan penduduk negeri itu yang kemudian ditandai dengan kumandang adzan maghrib. Dan seandainya seorang muadzin mengumandangkan adzan maghrib sebelum masuknya waktu maghrib maka hal itu tidak menjadi patokan dibolehkannya seorang yang berpuasa untuk berbuka karena persyaratan tenggelamnya matahari belumlah terpenuhi. Jadi yang menjadi sandaran berbuka bukanlah semata-mata adzan maghrib karena seorang muadzin bisa salah mengumandangkannya—sebelum masuk waktuny—akan tetapi yang menjadi sandaran adalah tenggelamnya matahari secara sempurna.

Sedangkan waktu akhir seseorang diperbolehkan makan, minum dan berjima adalah ketika dia meyakini telah tampak jelas fajar kedua atau yang dikenal dengan fajar shadiq. Dinamakan shadiq (fajar sebenarnya) karena telah jelas dan tampak waktu shubuh yang ditandai dengan warna putih yang menyebar di ufuk, sebagaimana dijelaskan didalam kitab ‘al Mausu’ah al Fiqhiyah”

Bukhori dan Muslim meriwayatkan dari Aisyah berkata bahwa Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam bersabda,”Sesungguhnya Bilal mengumandangkan adzan pada malam hari maka makan dan minumlah sehingga Ibnu Ummu Maktum mengumandangkan adzannya. Dia adalah seorang buta yang tidak mengumandangkan adzan sehingga dikatakan kepadanya,”sudah pagi, sudah pagi.” (Muttafaq Alaih)

Didalam riwayatnya yang lain Bukhori menyebutkan sabda Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam dari 'Aisyah radliallahu 'anha bahwa Bilal biasa melakukan adzan (pertama) di malam hari, maka Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam berkata: "Makan dan minumlah kalian hingga Ibnu Ummu Maktum melakukan adzan, karena dia tidak melakukan adzan kecuali sudah terbit fajar". Al Qasim berkata: "Jarak antara adzan keduanya itu tidaklah lama melainkan bila yang satunya naik maka yang satunya lagi turun (maksudnya naik ke dan turun dari menara) ".

Sehingga barangsiapa yang makan atau minum sebelum masuk waktu maghrib yang ditandai dengan terbenamnya matahari atau setelah terbit fajar shadiq maka diwajibkan baginya mengqadha puasanya. Sedangkan barangsiapa yang berjima’ sebelum masuk waktu maghrib atau setelah terbit fajar shadiq maka diwajibkan baginya kafarat, yaitu membebaskan seorang budak jika ia tidak menyanggupinya maka berpuasa dua bulan berturut-turut dan jika ia tidak mampu maka memberi makan 60 orang miskin.

Sedangkan untuk mandi junub seseorang yang berpuasa maka boleh dilakukan setelah masuk fajar shadiq dan hal itu tidaklah membatalkan puasa. (baca : Hukum Mandi Junub setelah Shubuh pada Bulan Ramadhan)

Wallahu A’lam

Ustadz Menjawab
bersama Ustadz Sigit Pranowo, Lc. al-Hafidz

source:http://www.eramuslim.com/ustadz-menjawab/batas-waktu-bersetubuh-suami-istri-di-malam-bulan-ramadhan.htm

Amalan-amalan Meraih Lailatul Qodr

2010-09-01T19:59:00.000-07:00

Assalamualaikum Warohmatuloh Wabarokatuh.

Ustadz sigit yang di Muliakan ALLAH.

Saya ingin bertanya tentang amalan amalan Lailatul Qadr

Apakah ada doa / zikir husus ??

hilmi

Jawaban

Waalaikumussalam Wr Wb

Saudara Hilmi yang dirahmati Allah swt

Salah satu karunia Allah swt kepada kaum muslimin di malam-malam terakhir bulan Ramadhan adalah diadakannya Lailatul Qodr, suatu malam yang nilainya lebih baik daripada seribu bulan, di malam ini pula ketetapan seorang hamba baik kehidupan, rezeki dan keberkahannya dituliskan oleh Allah swt hingga setahun berikutnya, malam yang seluruhnya adalah kebaikan dan diliputi oleh rahmat Allah swt.

إِنَّا أَنزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ ﴿١﴾
وَمَا أَدْرَاكَ مَا لَيْلَةُ الْقَدْرِ ﴿٢﴾
لَيْلَةُ الْقَدْرِ خَيْرٌ مِّنْ أَلْفِ شَهْرٍ ﴿٣﴾
تَنَزَّلُ الْمَلَائِكَةُ وَالرُّوحُ فِيهَا بِإِذْنِ رَبِّهِم مِّن كُلِّ أَمْرٍ ﴿٤﴾
سَلَامٌ هِيَ حَتَّى مَطْلَعِ الْفَجْرِ ﴿٥﴾

Artinya : “Sesungguhnya Kami telah menurunkannya (Al Quran) pada malam kemuliaan. dan tahukah kamu Apakah malam kemuliaan itu? malam kemuliaan itu lebih baik dari seribu bulan. Pada malam itu turun malaikat-malaikat dan Malaikat Jibril dengan izin Tuhannya untuk mengatur segala urusan. Malam itu (penuh) Kesejahteraan sampai terbit fajar.” (QS. Al Qodr : 1 – 5)

Sabda Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam,”Sesungguhnya para malaikat pada malam itu lebih banyak turun ke bumi daripada jumlah pepasiran.” (HR. Ibnu Khuzaimah, yang sanadnya dihasankan oleh al Albani)

Karena itu kebiasan Rasulullah saw dan para sahabatnya adalah menghidupkan sepuluh malam terakhir dari Ramadhan dengan beritikaf, memperbanyak ibadah kepada Allah swt dan menjauhkan diri mereka dari berbagai kebisingan dan tarikan-tarikan duniawi demi menggapai kebaikan dan keberkahan didalamnya dan untuk bisa meraih Lailatul Qodr yang disediakan Allah swt.

Imam muslim meriwayatkan dari Aisyah berkata; "Pada sepuluh terakhir bulan Ramadlan Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam lebih giat beribadah melebihi hari-hari selainnya."
Syeikh Hani Hilmi menyebutkan beberapa amalan yang dilakukan pada sepuluh malam terakhir dari Ramadhan, diantaranya :

1. Tidak tidur di malam-malam yang sepuluh itu

Sesungguhnya Nabi shallallahu 'alaihi wasallam menghidupkan malam-malam yang sepuluh ini dengan melakukan shalat tahajjud.

2. Membantu keluarga untuk beramal shaleh

Didalam hadits Abu Dzar bahwa Nabi shallallahu 'alaihi wasallam melaksanakan shalat malam bersama mereka (kaum muslimin) pada malam 23 dan 25. Disebutkan bahwa beliau shallallahu 'alaihi wasallam mengajak keluarga dan istri-istrinya pada malam 27 secara khusus. Hal ini menunjukkan kesungguhan beliau membangunkan mereka di hari-hari ganjil yang diharapkan terjadi didalamnya Lailatul Qodr

Sofyan Tsauriy mengatakan,”Aku menginginkan jika telah masuk sepuluh hari terakhir melaksanakan shalat malam dan bertahajjud didalam serta membangunkan keluarga dan anakna untuk melaksanakan shalat jika mereka sanggup melaksanakannya.”

3. Memperbanyak doa di malam-malam itu

Nabi shallallahu 'alaihi wasallam memerintahkan Ummul Mukminin Aisyah untuk berdoa di malam-malam itu. Aisyah berkata; "Wahai Rasulullah, apa pendapatmu jika aku ketepatan mendapatkan malam lailatul Qodar, apa yang harus aku ucapkan?", beliau menjawab: "Ucapkanlah; ALLAHUMMA INNAKA ‘AFUWWUN TUHIBBUL ‘AFWA FA’FU ANNA” (ya Allah, sesungguhnya Engkau maha pema'af mencintai kema'afan, maka ma'afkanlah daku)." (HR. Ibnu Majah, yang dishahihkan oleh Al Albani)

Sofyan Tsauriy berkata,”Berdoa di malam itu lebih aku sukai daripada melaksanakan shalat. Dan jika dia membaca maka dia berdoa dan berharap kepada Allah didalam doanya yang barangkali Dia swt menyetujui permintaannya. Memperbanyak doa lebih utama daripada melaksanakan shalat yang tidak diperbanyak doa didalamnya namun jika dia membaca lalu berdoa maka itu baik.”

4. Mensucikan yang lahir dan batin

Para salafusshaleh dahulu menganjurkan untuk mandi di setiap malam dari malam-malam yang sepuluh akhir Ramadhan. diantara mereka ada yang mandi dan menggunakan wangi-wangian di malam-malam yang diharapkan terjadinya Lailatul Qodr didalamnya. Tidak sepatutnya bagi seorang yang bermunajat kepada Sang Penguasa (Allah swt) didalam khalwatnya kecuali dia telah menghiasi keadaan lahir dan batinnya.

5. Malamnya seperti siangnya yang tidak melalaikannya

Sebagian para salafusshaleh berpendapat bahwa kesungguhan di (malam) Lailatul Qodr adalah juga seperti kesungguhan di siang harinya dengan senantiasa bersungguh-sungguh dalam beramal shaleh.

Imam Syafi’i berkata,”Dianjurkan agar kesungguhnyanya di siang hari seperti kesungguhannya di malamnya.” Hal ini menunjukkan anjuran bersungguh-sungguh di setiap waktu dari sepuluh malam terakhir baik di siang maupun malam harinya.

6. Diantara ibadah yang paling mulia yang mendekatkan dirinya kepada Allah swt pada waktu ini adalah tabattul (Fokus dalam beribadah kepada Allah)

وَاذْكُرِ اسْمَ رَبِّكَ وَتَبَتَّلْ إِلَيْهِ تَبْتِيلًا ﴿٨﴾
رَبُّ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ فَاتَّخِذْهُ وَكِيلًا ﴿٩﴾

Artinya : ‘Sebutlah nama Tuhanmu, dan beribadatlah kepada-Nya dengan penuh konsentrasi. (Dia-lah) Tuhan masyrik dan maghrib, tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia, Maka ambillah Dia sebagai Pelindung.” (QS. Al Muzammil 8 – 9), artinya mengosongkan hatinya hanya untuk-Nya, meninggalkan debat, obrolan, ikhtilath yang tercela, mematikan HP, berbagai kesibukan dan hendaklah anda menyendiri dan berhias dengan munajat kepada Tuhanmu, berzikir dan berdoa kepada-Nya.

7. Mensensitifkan hati

Cermatilah senantiasa niatmu karena niat seseorang lebih baik daripada amalnya, maka introspeksilah.

8. Renungkanlah bahwa kedudukanmu adalah sesuai dengan kadar kesungguhanmu
Janganlah kamu tinggalkan satu pintu dari kebaikan kecuali kamu mengetuknya, sesungguhnya variatif didalam amal-amal ketaatan adalah obat dari kejenuhan seseorang.

9. Hendaklah kamu bersungguh-sungguh dan berlelah-lelah dengan disertai kesabaran…

10. Menyedikitkan Perkataan
Saya menyarankan agar menyedikitkan perkataan-perkataan di saat siang dan malam, hendaklah memperhatikan perkara-perkara ini, hendaklah diam (tidak berbicara) karena sesungguhnya siapa yang diam maka selamat.

11. Ingatlah bahwa ini adalah zaman berkompetisi maka janganlah engkau ridho dengan kegagalan. Salah seorang dari mereka mengatakan,”…. Orang-orang telah sukses dengan ampunan, rahmat, pembebasan, pelipatgandaan amal-amal mereka dan mengharapkan surga sedangkan engkau tetap di tempatmu dengan terbelenggu oleh berbagai kesalahan.” Tidak dan tidak mungkin engkau rela, karena itu bersungguh-sungguhlah selalu dengan izin Allah.

12. Berbaik sangka kepada Allah

Jika kamu kehilangan sesuatu maka bangunlah dan berusahalah barangkali kamu akan mendapati penggantinya. Sesungguhnya Dia swt menahan pemberian bagi orang buruk sangka terhadap Allah swt. seandainya kamu berbaik sangka terhadap Allah maka amalmu akan semakin baik karena kamu akan mencintai-Nya dengan kecintaan yang dalam. Wahai Allah kami meminta cinta-Mu dan cinta orang-orang yang mencintai-Mu serta cinta setiap amal perbuatan yang mendekatkan kami ke surgamu.”

13. Jadikan ibadahmu dalam keadaan sepi yang tidak dilihat kecuali oleh Allah sesungguhnya hal itu dapat mengantarkannya menuju ikhlas. Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam bersabda,”Shalat sunnah seseorang yang tidak dilihat orang lain sama dengan shalat yang disaksikan orang lain dua puluh lima (kali).”

14. Gabungkan antara kuantitas dan kualitas…

Wallahu A’lam

Ustadz Menjawab
bersama Ustadz Sigit Pranowo, Lc. al-Hafidz

source: http://www.eramuslim.com/ustadz-menjawab/amalan-amalan-lailatul-qadr.htm

JALAN KELUAR DARI SEGALA MASALAH

2010-07-21T20:01:00.000-07:00

JALAN KELUAR DARI SEGALA MASALAH
OLEH : USTADZ SONI PARSONO
(TANFIDZ MAJLIS KHOTMIL QUR'AN AL-HIDAYAH)

Semoga Alloh yang Maha Perkasa yang Maha Kuasa, terus mau mengurus diri kita, semoga sebesar apapun masalah kita Alloh SWT menyelesaikannya dengan sebaik-baik penyelesaian. Pada suatu hari Rasulullah saw. masuk ke masjid, dilihatnya seorang sahabat duduk berdzikir, terlihat khusyu’ dengan mata dibasahi air mata kebimbangan. Setelah didekati, ternyata dia adalah Abi Umamah Al-Bahily salah seorang sahabat yang dikenal tegar memperjuangkan dan membela Islam. Rasul pun bertanya:“Apa gerangan yang menyebabkan kedukaan ini?”
Diapun berkisah : “Wahai Rasulullah, aku ini seorang yang terlilit hutang teramat banyak sehingga aku tidak mampu melunasinya.”

Rasulullah tertegun, kemudian bersabda; “Maukah kau kuajarkan sebuah do’a yang bisa membuat hatimu tenteram dan menghilangkan kegelisahanmu?” Abu Umamah mengangguk, maka Rasulullah membacakan do’a ;

Alloohumma innii a’uudzu bika minal hammi wal hazani, wa a’uudzu bika minal ‘ajzi walkasali,
wa a’uudzubika minal bukhli wal jubni, wa a’uudzu bika min gholabatiddaini wa qohrirrijaal.

Ya Allah aku berlindung kepada-Mu dari rundungan sedih dan duka, aku berlindung kepada-Mu dari sifat lemah dan malas, aku berlindung kepada-Mu dari sifat kikir dan penakut, aku berlindung kepada-Mu dari beban hutang dan penindasan orang.

Do’a pendek tersebut telah membangkitkan gairah hidup Abu Umamah yang hampir terperosok dalam jurang keputusasaan. Ia mengamalkan do’a tersebut dan akhirnya dia menjadi seorang yang selalu optimis menghadapi kehidupan dan tidak pesimis atau putus asa.
Al-hammi dalam do’a tersebut adalah rasa khawatir dan resah menghadapi kejadian yang akan menimpa sebelum terjadi. Sebagai seorang mu’min, kita tidak perlu gelisah menghadapi masa depan dan harus selalu berkeyakinan masa depan kita berada ditangan Allah, sehingga tetap optimis menghadapi masa depan dengan ikhtiar dan do’a. Ikhtiar kita, kita berusaha semaksimal mungkin mempersiapkan masa depan, masa depan dunia dan masa depan akherat, lalu terus berdo’a, hasilnya kita serahkan kepada yang maha Mengatur segala urusan yaitu Alloh SWT, Alloh Maha Tau apa yang belum terjadi, segala keputusan Alloh itulah yang terbaik buat kita.

Al-Hazan adalah kebingungan atas apa yang telah terjadi, terus larut dalam kesedihan yang berkepanjangan akibatmya jalan hidup tertutup dan hidup hanya berandai-andai dalam lamunan hampa. Optimislah ! masa lalu biarlah berlalu, jika masa lalu kelabu, berlumuran dosa, mari bertaubat ! Kita lihat jauh kedepan, lupakan masa lalu, mari hadapi masa depan dengan bekerja keras untuk menggapai sukses dunia dan akherat.

Al-‘Ajzi ialah perasaan lemah tidak berdaya. Melihat orang lain maju tidak jadi pemicu gairah kerja, tetapi menimbulkan rasa rendah diri dan ketidakmampuan. Padahal setiap manusia diberi kelebihan dari yang lainnya. Mari bersemangat, setiap orang mempunyai peluang yang sama untuk menggapai sukses, kuatkan hati kita, tegakkan badan kita, pasti kita mempunyai sesuatu kelebihan yang apabila kita mampu mengolahnya akan menjadi kekuatan yang membuat kita sukses menghadapi hidup ini.

Al-Kasal artinya tidak punya kemauan atau sifat malas tanpa alasan. Rasa malas ini lahir ketika melihat pekerjaan yang dia pandang tidak sanggup melaksanakannya. Dalam hal ini diperlukan keseimbangan kerja sesuai dengan porsi yang dibutuhkan, sehingga semangat kerja stabil dan optimis. Kita sering malas tanpa alasan yang jelas, kerja tidak sungguh-sungguh, tidak giat belajar, tidak pernah membaca padahal banyak waktu longgar, tidak datang ke majlis ilmu/pengajian padahal dirumah nonton TV, inilah sifat “Al-Kasal” yang akan menghancurkan manusia secara pelan-pelan, kita berlindung semoga kita dijauhkan dari sifat pemalas.
Al-Bukhli berarti kikir, dimana seseorang telah meraih apa yang dicita-citakan, dia lupa daratan dan tidak ingat kejadian asalnya, serta melupakan jasa orang kecil yang membantunya mencapai kesuksesan.

Al-Jubni adalah sifat rakus dan pengecut akibat rasa takut hilangnya harta atau jabatan yang ada dalam genggamannya. Berat rasanya dia tinggalkan kekayaan yang dia raih. Akibatnya menjadi seorang manusia yang diliputi rasa takut dan muncul sifat sombong dengan hasil usahanya.

Gholabatiddain ialah terlilit hutang seperti yang terjadi pada Abu Umamah. Ini bisa menimpa kepada siapa saja, tentu jalan keluar ada dua, pertama adalah ikhtiar sekuat tenaga bagaimana kita bekerja semaksimal mungkin dengan cara-cara yang diridhoi Alloh, lalu yang kedua adalah melibatkan Alloh SWT yang Maha Kaya. Kita sebagai manusia sering tidak melibatkan Alloh dalam urusan kita, seakan-akan kita bisa menghadapi semua hal tanpa dibantu oleh Alloh SWT. Padahal, jika Alloh SWT sudah mau mengurus urusan kita, mau menyelesaikan masalah kita, pasti semua akan beres.

Qohr ar Rijal.yaitu mohon perlindungan dari penindasan manusia disebabkan menurunnya martabat karena gelisah, bimbang, karena rendah diri, karena kebodohan, karena hutang, dan lain-lain. Dengan permohonan ini, ia akan menjadi manusia yang terhormat dihadapan Allah dan terhormat dihadapan manusia. Marilah kita hindari dan berlindung kepada Alloh dari sifat Al-Hamm/khawatir, Al-Huzn/resah, Al-‘Ajzi/lemah, Al-Kasal/malas, Al-Bukhl/kikir dan Al-Jubn/rakus dan penakut, maka insya Alloh hidup ini akan indah, akan penuh rasa optimis, dan kita akan terbebas dari Gholabatiddain yaitu terlilit hutang dan terbebas dari Qohririjal.yaitu penindasan manusia. Amin.

ANTARA PERBEDAAN DAN PENYIMPANGAN

2010-07-21T19:56:00.000-07:00

ANTARA PERBEDAAN & PENYIMPANGAN
OLEH : USTADZ SONI PARSONO
(TANFIDZ Majlis Khotmil Qur‘an AL-HIDAYAH)

“Sudahlah, umat islam takkan pernah bersatu, kecuali bila Nabi bangkit dari kuburnya, atau terdapat ancaman nyata dari orang kafir”, ucap seorang da’i dengan berapi-api, “Jasad Nabi masih hangat, belum sempat dikuburkan, perselisihan telah muncul dan nyaris menimbulkan perpecahan…………….” da’i tersebut melanjutkan.Da’i diatas mungkin tidak tau, bahwa pendapatnya sesuai dengan pendapat yang banyak dianut oleh kaum orientalis. Mereka para orientalis dan musuh islam lainnya, berusaha untuk meyakinkan bahwa persatuan islam takkan mungkin pernah terwujud lebih-lebih dikalangan bangsa Arab.

Dan sadar ataupun tidak, umat islam termakan dengan pendapat tersebut.Mereka para musuh islam, juga tak pernah henti ikut andil dalam memecah belah umat. Berbagai cara mereka lakukan, baik dari luar maupun dari dalam, atau lewat umat islam sendiri, bahkan “ulamanya”.

Walau pada kenyataannya hingga abad ke-21 ini, perpecahan terus terjadi, pada dasarnya pendapat tersebut tidak tepat, kalau tidak dapat dikatakan salah, namun umat jarang yang memikirkan dan bertindak secara nyata untuk mewujudkan sebuah persatuan. Ironisnya, untuk menghalakan perpecahan, sebagian umat malah membesar-besarkan (sesuai penafsirannya sendiri) sebuah hadits Nabi SAW yang mensinyalir akan terjadinya perpecahan menjadi 73 golongan. Lepas dari masalah keotentikan hadits tersebut, yang jelas ia tak dapat digunakan sebagai dalil untuk megkafirkan, menyalahkan, memusyrikkan, membid’ahkan dan menyesatkan kelompok lain.Persoalan besar akan muncul, manakala perbedaan atau masalah khilafiyah yang muncul dianggap sebagai penyimpangan.

Satu kelompok dengan dalil Al-Quran dan hadits, yang tentu saja menurut pemahaman dan penafsiran mereka sendiri, berjihat dengan tenaga, harta dan ilmu untuk meluruskan penyimpangan yang ada. Kelompok lain yang merasa “diusik”, sibuk mencari dalil untuk mempertahankan diri dan membenarkan apa yang mereka amalkan. Dalil demi dalil dipaparkan hingga menjadi polemik berkepanjangan yang membingungkan umat. Ratusan judul buku dicetak hanya untuk menyerang dan mempertahankan pendapat. Bahkan buku-buku yang termasuk pokok-pokok agama, seperti himbunan hadits-hadits diseleksi, dikomentari dan disisipi pendapat menurut kepentingan kelompok masing-masing, upaya penerjemahan, bahkan penerbitan buku tak lagi berorientasi dakwah, ekonomi, melainkan untuk mengibarkan bendera golongan atau kelompoknya.Para khotib dan ulama bagai kekurangan bahan untuk berkhutbah, hingga mereka banyak mengemukakan tema itu-itu juga sebagai santapan rohani. Mimbar yang seharusnya menjadi sarana paling ampuh untuk mengingatkan umat, banyak yang terseret menjadi ajang “pertempuran” pendapat.Yang sangat-sangat memprihatinkan, seluruh upaya pemecahbelahan umat, penumbuhan rasa fanatik dan kebencian terhadap kelompok lain dianggap sebagai sebuah dakwah. Bila mereka berdalilkan Al-Quran dan Hadits Nabi SAW, dapat dipastikan mereka salah dalam memahaminya.Pengertian dan aktifitas dakwah menjadi rancu dan salah alamat. Dakwah dalam pengertian mengajak dan mengingatkan umat, tak lebih dari mengajak ke kelompok, mazhab atau alirannya. Fungsi dakwah sebagai pengingat, juga tak lebih dari mengingatkan mengenai hal-hal yang dianggap “menyimpang” oleh penafsiran kelompok masing-masing.Umat terperosok kejurang kemaksiatan, kebodohan dan tak jarang yang murtad, namun kesemuanya belum juga menyadarkan. Permasalahan ini bermuara dari kesalahan dalam memandang dan menyikapi perbedaan pendapat atau masalah khilafiah.Memang hal tersebut bukan satu-satunya sebab, namun termasuk penyebab utama rentannya persatuan umat. Setelah lahir beberapa generasi besar Islam, seperti NU, Muhammadiyah, Persis, dan lain-lain. Lahir pula puluhan anak dan cucu dari kelompok tersebut. Juga muncul aliran-aliran dari beberapa negara lain, belum lagi dengan thariqah dengan tarekat masing-masing yang mencapai puluhan.Apakah hal ini sebagai perpecahan? BUKAN !!!, bila kita memandang dan mensikapinya sebagai suatu perbedaan yang wajar, baik secara akal sehat maupun dalil yang dimiliki masing-masing kelompok. Namun bila dianggap sebagai suatu perpecahan, maka benar apa yang diceramahkan oleh da’i di atas, bahwa “Umat Islam takkan pernah bersatu, kecuali bila Nabi bangkit dari kuburnya, atau terdapat ancaman nyata dari orang kafir”.

Memang naif bila kita memandang seluruh perbedaan yang ada sebagai keragaman yang sah-sah saja menurut agama. Lalu apa “Alat Deteksi” untuk mengklasifikasikan suatu kelompok, atau madzab, aliran, tarekat, atau bahkan kekafiran? Dan yang tak kalah penting, siapa yang berwenang untuk memvonisnmya?Selama perbedaan yang ada menyangkut masalah furu’iyyah atau cabang-cabang agama, maka menurut mayoritas ulama’ berdasarkan Al-Qur’an dan Hadist Nabi Saw bukan termasuk penyimpangan, sesat, apalagi kafir. Dan tak sembarang orang bahkan Ulama’ mempunyai wewenang dalam masalah ini, namun mereka yang benar-benar memiliki ilmu, dan yang mengamalkan ilmunya secara ikhlaslah yang berkompeten dalam masalah tersebut.Namun bila masalah agama menyangkut masalah Ushul atau pokok-pokok agama, maka memang pantas dikelompokkan oleh para ulama’ berdasarkan Al-Qur’an dan Hadits Nabi Saw sebagai suatu Bid ‘ah, sesat, atau bahkan mungkin juga kafir.Pengklasifikasian antara mana masalah ushul dan furu’, bukan kewenangan sembarang orang, namun kembali kepada para Ulama’. Walau terkadang masih terjadi perbedaan pendapat disana sini, yang menyangkut pengembangan dari satu masalah, namun jumhur (kesepakatan) ulama’ telah mensepakati tema-tema pokok yang masuk kedalam lingkup masalah Ushul.Hal-hal pokok yang masuk dalam masalah Ushul, diantaranya : mengenai Zat Alloh, kenabian, alqur’an, kebangkitan, surga dan neraka Dll, berikut cabang dan uraian dari setiap masalah. Misalnya mengenai kenabian, mempercayai bahwa Nabi Muhammad saw adalah Nabi dan Rosul terakhir. Mengenai Al-qur’an, mengimani sebagai kalamullah yang tidak bertambah dan berkurang sejak diturunkan hingga akhir zaman dll.Lalu siapa ulama’ yang berkompeten dalam “memvonis” sebuah aliran ? di negeri yang kita cintai ini, Majlis Ulama Indonesia (MUI) dengan segala kelebihan dan kekurangannya, paling tidak pantas untuk dianggap sebagai sebuah lembaga yang kompeten untuk memfatwakan mengenai sebuah aliran atau kelompok atau madzab tertentu. Pada dasarnya, beberapa aliran telah divonis MUI sebagai aliran yang sesat, namun entah mengapa sepertinya kurang disosialisasikan kepada umat.

Walau paparan ini mungkin bagi sebagian pihak dianggap sama saja dengan menyesatkan kelompok lain, namun pada dasarnya hanya sebuah upaya pengingat agar kita semua introspeksi. Kami sendiri tak merasa kompeten dalam mendakwa apalagi memvonis kelompok atau aliran tertentu. Bahkan untuk menghindari ketidak objektifan kami mempersilahkan anda untuk merujuk langsung kepada fatwa MUI.Persatuan takkan terwujud tanpa persaudaraan yang tumbuh dari hati nurani. Sementara gejala yang muncul di tengah ummat, bukan saja perpecahan, namun telah berkembang menjadi sebuah permusuhan yang bukan tidak mungkin akan berakhir dengan pertikaian bahkan pertumpahan darah. Gejala seperti ini, bagai kelompok Khawarij yang pernah ada di masa permulaan Hijriyyah. Faham Khawarij telah punah, namun semangat Khawarij bagai tumbuh subur di tengah umat.Kami tak menuduh siapapun, tetapi kami mengajak semua pihak untuk introspeksi dan tidak secara mudah mendakwa apalagi memvonis kelompok lain. Wallahu a’lam.

Nb. Khawarij adalah sebuah kelompok yang kuat dan tekun dalam ibadah, tetapi sangat ekstrem dalam pendapat dia berani mengkafirkan sesama kaum muslim bahkan Ustman bin Affan (kholifah ke 3 yang dijamin masuk surga oleh Nabi) dianggap telah menyimpang, juga Ali bin Abu Tholib (kholifah ke 4 yang dijamin masuk surga oleh Nabi) dianggap pendosa besar bahkan kafir.

Ayat-ayat dalam Al-Qur’an dan Hadist tentang persatuan.Wa’tasimuu bihablillaahi jamiiaw walaa tafarroquu (Q.S. Al-Imron:103)Dan berpeganglah kamu semuanya kepada tali (agama) Alloh, dan janganlah kamu bercerai berai.Innamal mu’minuuna ikhwatun fa aslikhuu baina akhowaikum wattaqulloha la’allakum turkhamuun(Q.S. Al-Hujurat:10)Sesungguhnya orang-orang mukmin adalah bersaudara karena itu damaikanlah antara kedua saudaramu dan bertaqwalah kepada Alloh supaya kamu mendapat rohmat.“Taatlah kepada Allah dan Rasul-Nya dan janganlah kamu berbantah-bantahan, yang menyebabkan kamu menjadi gentar dan hilang kekuatanmu dan bersabarlah. Sesungguhnya Allah beserta orang-orang yang bersabar.”(Q.S. Al Anfaal:46)“Muhammad adalah utusan Alloh dan mereka yang bersamanya bersikap teguh dan kuat terhadap orang kafir, dan bersikap belas kasih terhadap sesama (muslim)” (Q.S. Al Fath:29)]“Dan orang-orang yang menyakiti orang-orang mukmin dan mukminat tanpa kesalahan yang mereka perbuat, maka sesungguhnya mereka telah memikul kebohongan dan dosa yang nyata.” (Q.S. Al Ahzaab; 58)“Yaa ayyuhalladziina aamanu laayaskhor qoumum mingqoumin ‘asaa ayyakunu khoirom minhum”“Hai orang-orang yang beriman, janganlah suatu kaum mengolok-olok kaum yang lain, (karena) boleh jadi mereka (yang diolok-olok) lebih baik dari mereka (yang mengolok-olok).” (Q.S. Al Hujuraat; 11)* Tidak sempurna keimanan seseorang diantara kamu, hingga ia mencintai saudaranya sebagaimana mencintai dirinya sendiri. (HR. Bukhari & Muslim).* Barangsiapa memanggil kafir seseorang (muslim) atau mengatakan ‘hai musuh Alloh’, padahal ia tidak seperti itu maka sebutan itu kembali kepadanya.(HR. Bukhari & Muslim)* Setiap muslim satu terhadap muslim lainnya, haram darah, harta, dan kehormatannya.(HR. Muslim & Turmudzi)* Seorang muslim adalah saudara muslim lainnya, tidak mendzaliminya, tidak merendahkannya, dan tidak menghinanya.(HR. Muslim)* Menghina seorang muslim adalah kefasikan (dosa) dan membunuhnya adalah kekafiran.(HR.Bukhari & Muslim)

MELURUSKAN PEMAHAMAN BID'AH OLEH : USTADZ SONI PARSONO

2010-07-21T19:45:00.000-07:00

MELURUSKAN PEMAHAMAN BID'AH
OLEH : USTADZ SONI PARSONO
(TANFIDZ MAJLIS KHOTMIL QUR'AN AL-HIDAYAH)

Bid’ah merupakan sebuah kata yang tidak asing bagi kita semua. Ia berhubungan dengan banyak hal di dalam islam. Sayangnya, banyak orang yang belum memahami makna bid’ah dengan benar. Sehingga, tidak jarang mereka terjebak dalam perselisihan. Sebenarnya, para ulama telah menjelaskan permasalahan ini dengan jelas, hanya saja kita kurang mempelajarinya. Dalam bab ini akan kami sampaikan uraian singkat tentang bid’ah, dengan harapan tidak terjadi lagi salah pemahaman terhadapnya. Semoga Alloh membukakan pintu hati kita untuk mengetahui kebenaran. Amin.

Arti bid’ah Secara Bahasa
Dalam berbagai kamus bahasa Arab, kita dapat menemukan arti bid’ah secara bahasa dengan mudah. Dalam kamus Al-Munjid disebutkan : “Bid’ah adalah sesuatu yang diadakan tanpa adanya contoh terlebih dahulu“.
Pada dasarnya, semua kamus bahasa Arab mengartikan bid’ah secara bahasa sebagai sebuah perkara baru yang diadakan atau diciptakan tanpa adanya contoh terlebih dahulu. Penciptanya disebut Mubtadi’ atau Mubdi’. Langit dan bumi dapat juga disebut sebagai bid’ah, sebab keduanya diciptakan oleh Alloh SWT tanpa adanya contoh terlebih dahulu. Didalam Al-Quran Alloh mewahyukan :
Badii’ussamaawaati wal ardhi
Alloh Pencipta langit dan bumi (tanpa contoh). (Al-Baqoroh, 2:117)

Arti Bid’ah Secara Istilah Agama

Sebuah Hadist tidak cukup sebagai dasar untuk menetapkan arti bid’ah. Kita harus mempelajari semua Hadist yang berkaitan dengannya. Tentunya tidak semua orang memiliki waktu dan pengetahuan yang cukup untuk melakukannya. Alhamdulillah, para ulama telah bekerja keras untuk merumuskan dan menjelaskan segala hal yang berhubungan dengan bid’ah. Dalam bab ini, kami akan sampaikan pendapat Imam Syafi’i rhm, seorang ulama ternama yang keilmuan dan kesalehannya diakui oleh dunia sejak dahulu hingga saat ini.

Pendapat Imam Syafi’i rhm
Imam Syafi’i rhm berpendapat bahwa bid’ah terbagi menjadi dua, yaitu bid’ah hasanah (baik) dan bid’ah sayyi’ah (buruk) atau bid’ah mahmudah (yang terpuji) dan bid’ah madzmumah (yang tercela). Pendapat beliau ini berlaku bagi semua hal baru yang terjadi setelah zaman Rosululloh saw. dan zaman Khulafaur Rasyidin. Harmalah bin Yahya menyatakan bahwa beliau mendengar Imam Syafi’i rhm berkata :
“Bid’ah itu ada dua, bid’ah mahmudah (yang terpuji) dan bid’ah madzmumah (tercela). Bid’ah yang sesuai dengan sunah adalah bi’dah yang terpuji. Sedangkan yang bertentangan dengan sunah adalah bid’ah yang tercela.”
Rabi’ ra menceritakan bahwa imam syafi’i rhm berkata :
“Hal-hal baru (muhdatsat) itu ada dua. Pertama, hal baru yang bertentangan dengan Al-Quran, Sunah, Atsar maupun Ijma. Inilah bid’ah yang sesat. Kedua, segala hal baru yang baik dan tidak bertentangan dengan Al-Quran, Sunah, Atsar maupun Ijma. Hal baru ini merupakan bid’ah yang tidak tercela.”

Pembaca yang budiman, anda mungkin bertanya, mengapa Imam Syafi’i rhm berpendapat demikian, sedangkan Rasulullah saw telah bersabda:
“Barang siapa diberi hidayah oleh Allah, maka tiada siapapun yang dapat menyesatkannya. Dan barang siapa disesatkan oleh Allah, maka tiada siapapun dapat memberinya hidayah (Petunjuk). Sesungguhnya sebaik-baik ucapan adalah kitabullah dan sebaik-baik petunjuk adalah petunjuk Muhammad dan seburuk-buruk perkara adalah muhdatsat (hal-hal baru), dan semua muhdats (yang baru) adalah bid’ah dan semua bid’ah adalah sesat dan semua yang sesat tempatnya adalah di neraka.”(HR Nasa’i)
Hadist diatas memang benar, tetapi kita tidak boleh tergesa-gesa memutuskan bahwa semua bid’ah itu sesat. Untuk dapat memahaminya dengan benar, kita harus mengkaji semua Hadist yang berhubungan dengannya. Sehingga, kita tidak terjerumus pada penafsiran yang salah. Di bawah ini akan coba kami jelaskan makna dari Hadist diatas, semoga Alloh melapangkan hati kita untuk memahaminya dengan benar. Amin.
Penjelasan Pertama
Saudaraku, untuk dapat memahami sebuah ayat dengan benar kita harus mempelajari sebab turunnya ayat tersebut dan juga bagaimana penafsiran para ulama tentangnya. Begitupula ketika hendak memahami sebuah hadist, kita harus bertanya kepada para ulama. Sesungguhnya tidak semua ayat atau hadist dapat diartikan secara langsung sesuai dengan makna lahiriahnya atau teks yang tertulis. Orang yang bersikukuh hanya mau memahami sebuah ayat atau hadist sesuai dengan teks yang tertulis (makna lahiriahnya), dan tidak mau menerima penafsiran para ulama, suatu saat ia akan mengalami kebingungan. Hadist tentang bid’ah diatas merupakan salah satu Hadist yang memerlukan penafsiran. Jika kata semua bid’ah tidak ditafsirkan, maka apa yang akan terjadi ? kita semua akan masuk neraka, sebab kehidupan kita dipenuhi dengan bid’ah. Cara berpakaian, berbagai jenis perabotan rumah tangga, sarana transportasi, pengeras suara, permadani yang terhampar di masjid-masjid, lantai masjid yang terbuat dari marmer, penggunaan sendok dan garpu, hingga berbagai kemajuan tehnologi lainnya, semua itu merupakan hal baru yang tidak pernah ada dizaman Rosul saw dan para sahabat beliau. Semuanya adalah bid’ah dan Rosululloh saw. menyatakan bahwa semua bid’ah adalah sesat dan semua yang sesat tempatnya adalah neraka.
Ketika dihadapkan pada pertanyaan seperti ini, jawaban apa yang akan diberikan oleh mereka yang hanya berpegang pada makna lahiriah Hadist bid’ah. Dalam Hadist tersebut Rosululloh saw tidak menjelaskan hal baru apa yang sesat, beliau menyatakan semuanya sesat. Sehingga, jika Hadist tersebut dipahami secara langsung dan tidak ditafsirkan, semua hal baru dalam permasalahan dunia maupun agama adalah sesat dan pelakunya masuk neraka.
Ternyata, setelah dihadapkan pada pertanyaan seperti ini, mereka akan mengatakan bahwa semua yang tersebut diatas, seperti permadani yang terhampar di masjid, pengeras suara, berbagai sarana transportasi dan lain sebagainya adalah bid’ah dunyawiyyah (duniawi). Bid’ah seperti ini tidak sesat, yang sesat hanyalah bid’ah dalam bidang agama atau yang biasa disebut dengan bid’ah diniyyah (keagamaan).
Sungguh aneh bukan, jika sebelumnya mereka bersikukuh pada makna lahiriah Hadist yang menyatakan bahwa semua bid’ah adalah sesat, serta menganggap pembagian bid’ah menjadi bid’ah hasanah dan bid’ah sayyi’ah sebagai sesuatu yang dipaksakan dan bertentangan dengan Hadist Rosululloh saw, kini mereka sendiri membagi bid’ah itu menjadi dua, bid’ah keduniaan dan bid’ah keagamaan.

Saudaraku, jika mereka boleh membagi bid’ah menjadi dua : bid’ah keduniaan dan bid’ah keagamaan, padahal Rosululloh saw tidak pernah melakukannya, maka para ulama besar seperti Imam Syafi’i rhm pun boleh membagi bid’ah menjadi bid’ah hasanah dan bid’ah sayyi’ah.
Mari kita berpikir jujur, ternyata semua ulama didunia ini telah menjelaskan arti bid’ah dan membaginya sesuai dengan hasil ijtihad mereka. Inilah salah satu alasan kami menerima pembagian bid’ah menjadi bid’ah hasanah dan bid’ah sayyi’ah.
Penjelasan Kedua
Saudaraku, diatas telah dijelaskan bahwa tidak semua Hadist dapat dicerna langsung. Ada beberapa Hadist yang perlu dijelaskan dan ditafsirkan, dan salah satunya adalah Hadist tentang bid’ah tersebut. Hadist kullu bid’atin dhalaalatun merupakan Hadist yang bersifat umum. Dalam Hadist seperti ini biasanya terdapat kata atau kalimat yang tidak disertakan, tidak diucapkan, tetapi telah dipahami oleh pembaca atau pendengarnya. Hadist kullu bid’atin dhalaalatun mirip dengan beberapa Hadist dibawah ini :
Laa yu’minu akhadukum khatta yukhibba liakhiihi maa yukhibbu linafsihi.
”Tidak beriman salah seorang diantara kalian sebelum ia mencintai untuk saudaranya seperti ia mencintai untuk dirinya sendiri.“ (HR Bukhari, Tirmizdi, Nasa i, Ibnu Majah dan Ahmad).
Laisa minnaa manlam yataghonna bil quraaani.
“Bukan dari golongan kami seseorang yang tidak membaca Al-Quran dengan suara yang baik (merdu).“ (HR Bukhari, Abu Dawud, Ahmad dan Darimi)
Alwitru khaqqun faman lamyuutir falaisa minnaa.
”Sholat witir itu benar, maka barang siapa tidak menunaikan sholat witir, ia bukan dari golongan kami.“ (HR Abu Dawud dan Ahmad).
Laa wudhuua liman lam yadzkurismalloohi ‘alaihi.
“Tidaklah berwudhu seseorang yang tidak menyebut nama Alloh dalam wudhunya.“
(HR Tirmidzi, Abu Dawud, Ibnu Majah, Ahmad dan Darimi).
Jika kata tidak dan bukan dari golongan kami dalam beberapa Hadist diatas tidak dijelaskan, tidak ditafsirkan, lalu bagaimana nilai wudhu kita, bagaimana nilai bacaan Al-Quran kita, bagaimana kedudukan kita dalam Islam ? Nabi menyatakan, “Bukan dari golongan kami.“ Jika tidak berada dalam golongan Nabi dan para sahabatnya, kita berada dalam golongan (kelompok) siapa ? Oleh karena itu, Hadist di atas dan sejenisnya, perlu dan harus ditafsirkan dengan Hadist lain, sehingga kita tidak salah memahami ucapan Nabi Muhammad saw. Para ulama menyatakan bahwa kata “tidak” dalam Hadist di atas artinya adalah “tidak sempurna“. Dalam Hadist itu ada kata “Sempurna“ yang tidak diucapkan oleh Nabi saw karena telah dipahami oleh para sahabat. Sedangkan kata, “Bukan dari golongan kami“ artinya “Bukan dari golongan terbaik kami“. Dalam Hadist ini terdapat kata “Terbaik“ yang juga tidak diucapkan oleh Nabi saw karena telah dipahami oleh para sahabat.

Para ulama menjelaskan bahwa dalam Hadist kullu bid’atin dhalalatun juga terdapat kalimat yang tidak diucapkan oleh Nabi saw, namun telah dipahami oleh para sahabat. Kalimat itu terletak setelah kata “Bid’atin“ dan bunyinya adalah :

”yang bertentangan dengan syariat.“
Coba anda perhatikan kalimat yang terletak di dalam tanda kurung berikut :
“Semua bid’ah (yang bertentangan dengan syariat) adalah sesat dan semua yang sesat tempatnya adalah di neraka. “ini juga alasan kami mengapa pendapat Imam Syafi’i di atas kami terima.

Penjelasan Ketiga
Dalam Hadist di atas, Rosululloh saw menyatakan bahwa kullu bid’atin dhalalatun, yang jika diterjemahkan secara tekstual (sesuai dengan makna lahiriahnya) akan berarti semua bid’ah adalah sesat. Yang menjadi pertanyaan, benarkah kata kullu selalu berarti semua ?
Di dalam Al-Quran terdapat beberapa kata kullu yang pada kenyataannya tidak berarti semua, coba perhatikan wahyu Alloh berikut :
Yudammiru kulla syaiin biamri robbihaa fa asbakhuu laayuroo illaa masaa kinuhum kadzaalika najziil qoumal mujrimiin.
“(Angin) yang menghancurkan segala sesuatu dengan perintah Tuhannya, maka jadilah mereka tidak ada yang kelihatan lagi kecuali tempat tinggal mereka. Demikianlah kami memberi balasan kepada kaum yang berdosa.” (Al-ahqof, 46:25).

Dalam ayat di atas Alloh menggambarkan bagaimana angin menghancurkan segala-galanya sehingga orang-orang kafir tersebut terkubur didalam bumi. Kendati disebutkan bahwa angin tersebut menghancurkan kulla syai’in (segala sesuatu), ternyata rumah orang-orang kafir tersebut tidak ikut hancur. Ini membuktikan bahwa kata kullu tidak selalu berarti semua. Dalam ayat diatas, rumah orang-orang kafir yang tidak hancur tersebut merupakan salah satu pengecualian.
Begitu pula dalam hadist “Kullu bid’atin dhalalatun,” disana ada sesuatu yang dikecualikan. Rosululloh saw bersabda :
Man akhdatsa fii amrinaa haadzaa maalaisa minhu fahuwa roddun.
“Barang siapa membuat sesuatu yang baru dalam masalah (agama) kami ini, yang tidak bersumber darinya (agama), maka dia tertolak.“ (HR Muslim, Ibnu Majah dan Ahmad).
Pehatikan kalimat “Yang tidak bersumber darinya (agama)“. Inilah kalimat yang menjelaskan bahwa tidak semua bid’ah sesat. Berdasarkan sabda Rosululloh saw di atas, maka Hadist “Kullu bid’atin dhalalatun,“ dapat diartikan sebagai berikut : Semua bid’ah itu sesat kecuali yang bersumber dari Al-Qur’an dan As-Sunah.”
Penjelasan ini mungkin belum meyakinkan kita semua, oleh karena itu, mari kita coba untuk menyimak penjelasan berikutnya.

Penjelasan Keempat
Setelah memahami keterangan di atas, mari kita pelajari arti muhdatsat (hal-hal baru) dalam Hadist sebelumnya. Para ulama menyatakan bahwa kata muhdatsat (hal-hal baru) dalam Hadist tersebut artinya adalah segala hal baru yang tidak sesuai dengan Al-Quran dan Hadist Nabawi. Pernyataan ini didukung oleh beberapa Hadist. Coba anda simak sabda Rosululloh saw berikut :
Wamanibtada’a bid’ata dholaalatin laaturdhillahu warosuulahu kaana ‘alaihi mislu aaatsaami man ‘amila bihaa laayanqusu dzaalika min auzaarinnaasi syaian
“Dan barang siapa mengadakan sebuah bid’ah dhalalah (sesat), yang tidak diridhoi Alloh dan RosulNya, maka dia memperoleh dosa sebanyak dosa orang yang mengamalkannya tanpa sedikit pun mengurangi dosa-dosa mereka. “ (HR Tirmidzi)
Dalam Hadist di atas disebutkan, “Barang siapa mengadakan sebuah bid’ah dholalah (yang sesat)”. Hal ini menunjukan bahwa tidak semua bid’ah sesat, kalau semua bid’ah itu sesat, tentu beliau saw akan langsung berkata : “Barang siapa mengadakan sebuah bid’ah.“
Dan tidak akan menambahkan kata dhalalah dalam sabdanya tersebut. Dengan menyebut kalimat “bid’ah dhalalah (yang sesat), “maka logikanya ada bid’ah yang tidak dholalah (yang tidak sesat).Disamping itu, dalam sabdanya yang lain, Rosululloh saw bersabda : Man ahdatsa fii amrinaa haadzaa maa laisa fiihi fahuwa roddun.
“Barang siapa membuat sesuatu yang baru dalam masalah (agama) kami ini, yang tidak terdapat di dalam agama, maka ia tertolak.“ (HR Bukhari dan Abu Dawud)
Man ahdatsa fii amrinaa haadzaa maa laisa minhu fahuwa roddun.
“Barang siapa membuat sesuatu yang baru dalam masalah (agama) kami ini, yang tidak bersumber darinya (agama), maka dia tertolak.“ (HR Muslim, Ibnu Majah dan Ahmad).
Coba perhatikan, dalam Hadist di atas Rosululloh saw menambahkan kalimat “Yang tidak bersumber dari agama” dan kalimat “Yang tidak terdapat dalam agama“. Akankah sama jika kalimat tersebut di hilangkan. Coba perhatikan perbedaan keduanya (yang masih utuh dengan yang sudah dipotong)
“Barang siapa membuat sesuatu yang baru dalam masalah (agama) kami ini, yang tidak bersumber dari (agama), maka dia tertolak.”
Bandingkan dengan kalimat berikut :
“Barang siapa membuat sesuatu yang baru dalam masalah (agama) kami ini, maka dia tertolak.”
Jika kita perhatikan dengan baik, kedua kalimat di atas sangat berbeda. Kalimat pertama memberitahukan bahwa hal yang baru yang tidak bersumber dari agama saja yang ditolak sedangkan kalimat kedua menyatakan bahwa semua yang baru di tolak.
Kini jelaslah bahwa penambahan kalimat “Yang tidak bersumber darinya (agama).“ merupakan bukti bahwa tidak semua yang baru sesat. Hanya hal baru yang tidak bersumber dari agama sajalah yang sesat. Andaikata semua hal yang baru adalah sesat, tentu Nabi saw tidak akan menambahkan kalimat tersebut. Beliau saw akan langsung berkata. “Barang siapa membuat sesuatu yang baru dalam masalah (agama) kami ini maka ia akan tertolak,“ tetapi hal ini tidak Beliau lakukan.
Kesimpulannya, selama hal baru tersebut bersumber dari Al-Quran atau Hadist, maka dia dapat di terima oleh agama, diterima oleh Alloh dan diterima oleh Rosul-Nya saw.

Penjelasan Kelima
Rupanya pemahaman bahwa tidak semua bid’ah itu sesat telah dipahami oleh para sahabat. Bahkan seorang sahabat terkemuka, Khalifah kedua dalam islam, Amirul Mukminin Umar bin Khaththab ra pernah mencetuskan istilah bid’ah baik untuk sebuah amalan yang beliau susun, yaitu shalat tarawih berjamaah di Masjid selama bulan ramadhan dengan seorang imam yang hapal Al-Quran. Imam Bukhari ra. dalam kitab Sahihnya menyebutkan :
Dari Abdurrohman bin Abdul Qari, ia berkata, “Pada suatu malam di bulan ramadhan, saya keluar menuju masjid bersama Umar bin Khaththab ra. Di sana (tampak) masyarakat sedang menunaikan sholat (tarawih) secara berkelompok terpisah-pisah . Ada yang sholat sendiri ada pula yang sholat berjamaah bersama sekelompok orang. Pada saat itulah Umar ra. berkata, ‘Menurutku, andaikata semua orang ini kupersatukan dibawah pimpinan seorang imam yang hapal Al-Quran tentu akan lebih baik.’ Beliau bertekat untuk mewujudkan niatnya . Akhirnya beliau persatukan mereka dibawah pimpinan ‘Ubay bin Ka’ab. Di malam lain, aku keluar menuju Masjid bersama Umar ra. Saat masyarakat sedang menunaikan sholat (tarawih) berjamaah dengan imam mereka yang hapal Al-Quran. (Ketika menyaksikan pemandangan tersebut) berkatalah ‘Umar : Inilah sebaik-baik bid’ah.“ (HR Bukhari dan Malik).

Dengan jelas, di hadapan para sahabat, Sayidina ‘Umar ra mengucapkan, “Inilah sebaik-baik bid’ah.“ Ucapan beliau ini merupakan salah satu bukti bahwa tidak semua bid’ah sesat, hanya bid’ah yang bertentangan dengan Al-Quran dan Hadistlah yang sesat.
Jika ada orang yang berkata, “Perbuatan Sayidina ‘Umar itu bukan bid’ah, bukankah Rosululloh saw juga melaksanakan sholat tarawih bersama para sahabat ?“ Perlu diketahui memang benar bahwa Rosululloh saw melakukan sholat tarawih bersama para sahabat, tetapi Beliau tidak melakukannya berjamaah selama satu bulan penuh, beliau hanya melakukannya selama dua atau tiga hari (ada perbedaan riwayat). Karena khawatir tarawih tersebut diwajibkan kepada umatnya, disamping itu Rosululloh saw juga tidak membacakan Al-Quran secara urut dari surat Al-Fatihah hingga khatam (sampai surat An-Nas). Lain halnya dengan Sayidina ‘Umar , beliau mengumpulkan para sahabat untuk melalukan sholat tarawih serta memilih seorang imam yang hapal Al-Quran untuk membacanya dari awal hingga khatam. Apa yang beliau lakukan tersebut tidak pernah dilakukan oleh Rosululloh saw sehubungan dengan sholat tarawih. Oleh karena itulah Sayidina ‘Umar mengakui bahwa perbuatannya itu bid’ah, tetapi beliau paham bahwa tidak semua bid’ah itu sesat. Beliaupun menjelaskan bahwa bid’ah yang beliau lakukan, yang memiliki dasar dalam Al-Quran maupun Hadist, adalah bid’ah yang baik. Buktinya, beliau merasa senang dengan idenya tersebut dan mengucapkan :
“ Inilah sebaik-baik bid’ah. “

Penjelasan Keenam
Rosululloh saw. selalu mendorong umatnya untuk melaksanakan semua perintah Alloh, menjauhi semua larangan-Nya serta menghidupkan selalu sunah-sunah Beliau. Tentunya setiap zaman memiliki cara dakwah tersendiri dan setiap masyarakat memiliki adap yang berbeda. Rosululloh saw memerintahkan kita untuk berbicara dengan manusia sesuai dengan tingkat pemikiran dan pemahamannya . Untuk menghidupkan sunah Rosul saw yang sering kali diabaikan oleh umat islam inilah, para ulama kemudian memunculkan berbagai gagasan dan ide cemerlang yang dapat diterima oleh sebagian besar masyarakat. Gagasan tersebut mereka peroleh setelah mendalami Al-Quran dan Al-Hadist. Meskipun dikemas dalam model atau bentuk baru, tetapi isinya tiada lain adalah Al-Quran dan Al-Hadist. Salah satu contohnya adalah apa yang telah dilakukan oleh sayidina ‘Umar ra diatas . Beliau berupaya menghidupkan sunah Rosululloh saw dengan mempersatukan umat dalam kebaikan. Apa yang dilakukan oleh Sayidina ‘Umar ra serta para ulama lain yang mengikuti jejak beliau ra, tiada lain adalah salah satu upaya untuk mengamalkan sabda Rosululloh saw yang berbunyi :
“Barang siapa mencontohkan suatu perbuatan baik di dalam islam, kemudian perbuatan tersebut diamalkan (orang lain), maka ia akan memperoleh pahala orang-orang yang mengamalkannya tanpa sedikitpun mengurangi pahala mereka. Dan barang siapa mencontohkan sebuah perbuatan buruk di dalam islam, kemudian perbuatan tersebut diamalkan (oleh orang lain), maka dia memperoleh dosa semua orang yang mengamalkannya tanpa sedikitpun mengurangi dosa-dosa mereka. “
(HR Muslim, Tirmidzi, Nasai, Ibnu Majah, Ahmad dan Darimi).

Oleh karena itu, jangan gegabah dan tergesa-gesa menuduh bahwa suatu hal yang tidak ada pada zaman Rosululloh saw dan para sahabat sebagai bid’ah sesat yang harus diperangi. Tetapi, dengan kedewasaan berpikir, marilah kita kaji landasan dan dalil yang mereka gunakan dalam kegiatan keagamaan tersebut. Jika memang tidak bersumber dari Al-Quran dan Al-Hadist, mari bersama-sama kita dakwah dengan cara yang bijaksana dan nasihat yang baik. Dan jika memang ada sumbernya dari Al-Quran dan Al-Hadist, mari kita dukung bersama sebagai sarana untuk menghidupkan ajaran Al-Quran dan sunah Rosululloh saw.

Pembagian Bid’ah Menjadi Lima
Secara umum bid’ah memang ada dua, yaitu bid’ah hasanah dan bid’ah sayy’iah. Akan tetapi, kita semua tahu bahwa tidak semua yang baik itu wajib dan tidak semua yang buruk itu haram, ada yang bersifat sunah ada pula yang mubah dan makruh. Begitu pula dalam permasalahan bid’ah hasanah dan bid’ah sayyi’ah, ada beberapa ulama yang membaginya menjadi lima bagian, di antaranya adalah Imam Nawawi ra. Beliau berkata :
Qoolal ‘ulamaa’u albid’atu khomsatu aqsaamin waajibatun wamanduubatun wamukharromatun wamakruuhatun wamubaahatun.
“Para ulama menyatakan bahwa bid’ah itu terbagi menjadi lima, yaitu bid’ah wajib, bid’ah mandub (sunah), bid’ah haram, bid’ah makruh dan bid’ah mubah.“

Bid’ah Wajib
=Bid’ah wajib, adalah bid’ah yang harus dilakukan demi menjaga terwujudnya kewajiban yang telah ditetapkan Alloh SWT.
Diantaranya adalah :
1. Mengumpulkan ayat-ayat Al-Quran menjadi satu Mushaf demi menjaga keaslian Al-Quran, karena telah banyak penghapal Al-Quran yang meninggal dunia, sebagaimana yang telah dilakukan oleh Khalifah Abu Bakar dan ‘Umar ra.
2. Memberi titik dan harakat (garis tanda fathah, kasrah dan dzamma pada huruf-huruf Al-Quran). Pada zaman Rosul saw maupun Khulafaur Rasyidin ra, Al-Quran ditulis tanpa titik dan harakat. Pemberian harakat dan titik baru dilakukan pada masa Tabi’in. Tujuannya adalah untuk menghindari kesalahan baca yang dapat menimbulkan salah pengertian dan penafsiran.
3. Membukukan Hadist-Hadist Nabi Muhammad saw sebagaimana yang telah dilakukan oleh Imam Bukhari, Muslim, dan ahli Hadist lainnya.
4. Menulis buku-buku tafsir Al-Quran demi menghindari salah penafsiran dan untuk memudahkan masyarakat memahami Al-Quran.
5. Membuat buku-buku fiqih sehingga hukum agama dapat diterapkan dengan baik dan mudah.

Bid’ah Haram (Dhalalah)
Bid’ah haram adalah semua bid’ah yang bertentangan dengan Al-Quran dan Hadis Nabawi, diantaranya adalah :
1. Menganggap seorang muslim yang berbeda aliran dengannya sebagai najis. Padahal, dalam Al-Quran orang kafir pun jasadnya tidak najis, sehingga Nabi saw pernah mengikat seorang tawanan didalam masjid.
2. Menambah atau menguragi isi Al-Quran.
3. Sholat tidak dengan bahasa Arab.
4. Membuat haji tandingan, yaitu menunaikan haji bukan ke tanah suci, tetapi ke lokasi tertentu yang dekat dengan daerahnya karena menganggap tanah suci terlalu jauh dan biayanya terlalu besar.
5. Membangun masjid dengan uang haram.
6. Menghadiri peringatan Natal dan sejenisnya.
7. Memiliki istri lebih dari empat.
8. Menikah dengan penganut agama lain.
Bid’ah Sunah
Bid’ah sunah adalah semua bid’ah yang sesuai dengan Al-Quran dan bersifat menghidupkan sunah Nabi saw, diantaranya adalah :
1. Menyelenggarakan sholat Tarawih selama satu bulan penuh.
2. Menambahkan adzan pertama dalam sholat jum’at. (dimulai oleh Khalifah Ustman bin Affan).
3.Menyelenggarakan peringatan Maulid Nabi saw dan hari-hari besar lainnya dengan cara-cara yang tidak bertentangan dengan syariat.
4. Menyelenggarakan pengajian rutin di hari dan jam tertentu.
5. Berjabat tangan sesudah shalat.
6. Membentuk organisasi-organisasi keagamaan.
7. Khutbah Jum’at dengan bahasa Arab pada rukunnya saja dan setelah itu menggunakan bahasa Indonesia atau bahasa lainnya sehingga makna khutbah dapat dipahami oleh pendengar.
8. Membuat program Al-Quran dalam CD.
9. Mendirikan pesantren dan sarana pendidikan islami lainnya.
Bid’ah Makruh
Bid’ah makruh adalah semua bid’ah yang berhubungan dengan hukum makruh, di antaranya adalah : Membaca basmalah ketika akan merokok.

Bid’ah Mubah
Bid’ah mubah adalah bid’ah yang tidak bertentangan dengan Al-Quran dan Hadist tidak pula dianjurkan oleh keduanya. Di antaranya adalah membuat makanan yang lezat-lezat, membuat rumah yang luas dan besar, menunaikan ibadah haji menggunakan pesawat udara, melancong ke luar negeri dan lain sebagainya.
Demikian semoga bermanfaat, Amin Ya Robbal ‘alamin.

Ulil Abshar Abdalla Adu Domba FPI-PDIP

2010-06-30T20:01:00.000-07:00

JAKARTA- Punggawa FPI merasa geram kadernya dituding berada dibelakangan pengusiran tiga anggota DPR dari PDIP di Banyuwangi. Mereka pun lantas menuding ada pihak ketiga yang sengaja mengadu domba FPI dengan PDIP.

“Tudingan ini adalah upaya adu domba FPI dengan PDIP oleh pihak-pihak tertentu,” ungkap Sekjen FPI Sobri Lubis saat berbincang dengan okezone di Jakarta, Selasa (29/6/2010).

Dengan lugas Sobri pun lantas menuding Ulil Abshar Abdalla sebagai aktor intelektual dibalik meruncingnya hubungan FPI dengan PDIP akibat aksi pengusiran Ribka Tjiptaning, Rieke Dyah Pitaloka, serta Nur Suhud di Banyuwangi, Jawa Timur, pada Kamis lalu. Tujuannya tidak lain untuk mendelegitimasi ormas FPI.

“Aksi ini dipimpin oleh Ulil Abshar Abdalla. Tujuannya untuk membubarkan FPI dengan cara membenturkan FPI dengan PDIP. (Bentrok FPI-AKKB) di Monas juga kerjaan Ulil, orang-orang liberal,” tudingnya.

Bagi Sobri, para pegnanut faham Komunisme, Leninisme, Marxisme, serta Liberalisme tidak nyaman dengan keberadaan FPI. Selama masih ada FPI, mereka tidak akan leluasa bergerak di Indonesia.

“Dari dulu mereka ingin membubarkan FPI dengan cara apa saja. Dulu pakai Ahmadiyah. Ini pesanan dari AS, yang menjalankan orang-orang liberal itu,” ujarnya.

Dalam kesempatan ini, Sobri juga menegaskan agar kader PDIP tidak terpancing dengan upaya provokasi ini. Sementara pihaknya juga tidak terlalu menanggapi insiden ini lantaran tidak merasa melakukan.

“PDIP itu partai besar. Mbak Mega itu tokoh terhormat, jangan sampai terpancing di adu domba,” harapnya

fpi.or.id

Sumber : fpi.or.id

source:http://www.fpi.or.id/?p=detail&nid=146

Kasus Banyuwangi : Dana DPR-RI Buat PKI ???

2010-06-30T19:58:00.000-07:00

Tersebar SMS atas nama Tjiptaning bunyinya sebagai berikut: "Aku sosialisasi program kesehatan di banyuwangi di uber-uber FPI, karena yang datang keluarga 65. Padahal sebelumnya aku masuk pesantren jember di sambut terhormat oleh 3 ribu masa dengan drumband. Senin 28 juni jam 10 aku ke komnas ham, jam 12 ke mabes polri."

Siapa pun yang membuat SMS tersebut telah menyebar FITNAH terhadap FPI, karena Kasus BANYUWANGI adalah kasus pertikaian antara kelompok ANTI PKI vs PEMBELA PKI. Kalau pun ada aktivis BERBAGAI ORMAS ISLAM yang terlibat, itu semata-mata sebagai WARGA MASYARAKAT ANTI PKI, karena PKI memang dilarang di Indonesia sesuai TAP MPRS 25/1966 dan UU 27/1999. Jadi, jangan dikait-kaitkan pada ISLAM / ORMAS ISLAM dengan KEKERASAN, tapi MURNI Gerakan Gabungan Masyarakat Pecinta Tanah Air yang ANTI PKI.

Jadi, jangan ada MEDIA yang memojokkan Ormas Islam dalam peristiwa tersebut, apalagi FPI. Karena FPI memang tidak terlibat dan tidak tahu menahu tentang kasus tersebut. Jangan ada pula MEDIA yang BELA PKI dengan dalih menentang KEKERASAN MASSA. Kalau MEDIA mau tahu KEKERASAN, lihat itu Pemberontakan G30S/PKI tahun 1965 dengan segala kebiadabannya, atau kini lihat itu berbagai KERUSUHAN yang disebabkan oleh DEMOKRASI dan SISTEM SEKULER di INDONESIA seperti KERUSUHAN PEMILUKADA di BINTUHAN BENGKULU, SOPENG/TORAJA SULSEL, MOJOKERTO JATIM, dan lainnya.

Bahkan di Dunia Internasional, justru DEMOKRASI dan KOMUNIS adalah BIANG KELADI berbagai KEKERASAN seperti serangan AS ke IRAQ dan AFGHANISTAN, serangan ISRAEL ke PALESTINA, serangan RUSIA ke CHECHNYA, serangan CHINA ke XINJIANG, serangan PHILIPINA ke MINDANAU, serangan THAILAND ke PATANI, serangan INDIA ke KASHMIR, serangan MYANMAR ke ROHINGYA, dan lainnya. Jadi, bukan ISLAM dan bukan juga GERAKAN ISLAM yang menjadi SUMBER KEKERASAN, tapi DEMOKRASI dan KOMUNIS adalah SUMBER KEKERASAN yang sebenarnya.

Soal PKI memang harus menjadi sorotan, berdasarkan hasil investigasi Badan Intelijen FPI : Anggota DPR RI Dr. Ribka Tjiptaning Proletariyati, yaitu penulis dua buku "AKU BANGGA JADI ANAK PKI" dan "ANAK PKI MASUK PARLEMEN", di berbagai kota gelar TEMU KANGEN EKS-PKI dengan dalih TEMU KORBAN ORBA untuk Program Kesehatan dalam KUNJUNGAN KERJA DPR-RI. Terakhir di BANYUWANGI yang dibubarkan oleh MASYARAKAT.

Badan Kehormatan DPR-RI harus meneliti dan memeriksa adanya dugaan bahwa Dana DPR-RI digunakan untuk berbagai pertemuan yang berupaya menghidupkan kembali PKI. Aparat TNI dan POLRI mesti sigap tegakkan TAP MPRS NO.25/1966 dan UU NO.27/1999 tentang PELARANGAN PKI !

Bersihkan Birokrasi Pemerintahan Indonesia dan semua Lembaga Tinggi Negara dari unsur PKI atau siapa pun yang berupaya menghidupkan kembali PKI. Waspadai kelompok LIBERAL, karena selama ini Kaum Liberal-lah yang menjadi PEMBELA PKI, bahkan mereka adalah ANTEK ZIONIS INTERNASIONAL yang suka mengadu domba anak bangsa.

PAHAM LIBERAL harus dilarang sesuai amanat FATWA MUI, karena Liberal menganut paham RELATIVISME yang menyatakan tidak ada kebenaran agama yang mutlak, sehingga Liberal bersikap SKEPTISISME yang meragukan semua kebenaran agama, bahkan berperilaku AGNOTISISME yaitu tidak tahu dan tidak mau tahu kebenaran agama, yang pada akhirnya menjadi ATHEISME yaitu menolak semua kebenaran agama.

Jadi, LIBERAL adalah PKI GAYA BARU, bahkan jauh lebih berbahaya dari PKI, karena PKI masih berterus terang dengan kekomunisannya, sedang Kaum Liberal berpura-pura beragama, padahal mereka tidak percaya agama, bahkan kerap menyerang agama.

Ayo..., Ganyang NEO PKI !!!

redaksi fpi.or.id

Sumber : redaksi fpi.or.id

source:http://www.fpi.or.id/?p=detail&nid=130

Posisi Tangan Setelah Ruku'

2010-06-30T19:35:00.000-07:00

Assalamualaikum Wr. Wb.

Ustadz, saya ada pertanyaan tentang hal-hal khilafiah dalam sholat.

Saya mengikuti orang yang lebih berpengetahuan tentang sholat dari pada saya sendiri.
ketika bangun dari rukuk/iktidal kemudian tangan bersedekap kembali.
Ternyata ini menimbulkan pertanyaan jamaah lain bahkan ada yang bersikeras menyuruh untuk meninggalkannya

Mohon penjelasannnya, apakah ada dasar hadits yang kuat.
Syukron.

Wassalam.

Adhie

Jawaban

Waalaikumussalam Wr Wb

Saudara Adhie yang dimuliakan Allah swt

Tentang meletakkan tangan setelah I’tidal dari ruku didalam shalat maka terjadi perbedaan dikalangan para ulama kontemporer.

Syeikh Abdul Aziz bin Baaz—semoga Allah merahmatinya—serta ulama lainnya dari Najd dan Hijaz berpendapat bahwa disunnahkan meletakkan tangan kanannya diatas tangan kirinya di dadanya dan bahwa meluruskan kedua tangan (ke bawah) adalah makruh yang tidak sepatutnya dilakukan karena bertentangan dengan sunnah. Mereka berargumentasi dengan hadits-hadits tentang “menggenggam kedua tangan (sedekap) di saat berdiri” dan mereka mengatakan bahwa tidaklah ada bedanya antara berdiri sebelum ruku maupun setelahnya dikarenakan hadits-hadits tersebut secara umum mencakup kedua keadaan tersebut.

Pendapat mereka juga dikuatkan oleh apa yang diriwayatkan oleh an Nasa’i dengan sanad shahih dari Wail bin Hujr berkata,”Aku melihat Nabi saw apabila berdiri shalat meletakkan tangan kanannya diatas pergelangan tangan kiri.” Ini secara umum mencakup berdiri sebelum ruku dan juga setelahnya.

Syeikh Ibn Baaz mengatakan bahwa orang-orang yang mengatakan meluruskan kedua tangan (tidak sedekap) tidaklah memiliki dalil yang bisa digunakan sebagai sandaran tehadapnya sepanjang sepengetahuan kami bahkan hal itu bertentangan dengan kejelasan sunnah.

Riwayat dari Imam Ahmad. Al Mardawiy berkata didalam “al Inshaf”,”Imam Ahmad berkata,’Apabila beliau mengangkat kepalanya dari ruku, jika dia berkehendak maka dia meluruskan kedua tangannya dan jika dia berkehendak maka dia meletakkan kedua tangannya di sebelah kirinya.”

Kebanyakan para fuqaha klasik dan kontemporer berpendapat dengan meluruskan kedua tangannya setelah ruku’. Bahkan al Albaniy berpendapat bahwa bersedekap setelah ruku’ adalah bid’ah.

Secara umum, sesungguhnya permasahan ini termasuk didalam permasalahan-permasalahan furu (cabang) dan dari sunnah-sunnah dan adab-adab shalat bukan dari kewajiban-kewajibannya menurut pendapat seluruh ulama. Karena itu tidak sepatutnya menjadikan permasalahan ini sebagai sarana pertengkaran diantara kaum muslimin. Maka barangsiapa yang ingin bersedekap maka tidaklah masalah dan barangsiapa yang tidak bersedekap juga tidaklah masalah. (Markaz al Fatwa No. 14840)

Wallahu A’lam

Ustadz Menjawab

bersama Ustadz Sigit Pranowo, Lc. al-Hafidz

Source:http://www.eramuslim.com/ustadz-menjawab/hal-khilafiah-dalam-sholat.htm

Bacaan Makmum, Posisi Tangan, Kerapatan Tumit dalam Shalat

2010-06-30T19:33:00.000-07:00

Assalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatu...

Ustad Sigit yang insya Allah dimuliakan Oleh Allah SWT.

Sya mau bertanya tentang berbagai tata cara dalam sholat,yaitu:

1.setelah imam selesai membaca Al-fatiha,terus membaca surah yg lainnya,apakah kita sebagai makmum membaca surah yang lain juga,atau diam saja dan mendegarkan surah yang di baca imam tersebut?

2.bagaiman posisi tangan yang sebenarnya,ketika kita bangun dari ruku,apakah tangan diletakan lagi di dada,atau ditegakkan lurus kebawah?

3.dan yang terakhir,bagaimana posisi tumit pada kaki ketika lagi bersujud,apakah tumit itu dirapatkan atau direnggang kan?

mohon penjelasan dari pa ustad,soalnya sya melihat org2 di sekitar sya yg sedang melaksanakan sholat,banyak tata cara yg berbeda-beda

sebelumnya sya ucapkan terima kasih.

Wassalam.

ichai

Jawaban

Waalaikumussalam Wr Wb

Saudara Ichai yang dimuliakan Allah swt

Sikap Makmum Saat Imam Membaca Surat

Allah swt memerintahkan hamba-hamba-Nya untuk mendengarkan setiap ayat atau surat yang dibacakan sebagai bentuk penghormatan dan penghargaan terhadapnya agar mendapatkan petunjuk dan rahmat dari-Nya, sebagaimana disebutkan didalam firman-Nya :

وَإِذَا قُرِئَ الْقُرْآنُ فَاسْتَمِعُواْ لَهُ وَأَنصِتُواْ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ

Artinya : “Dan apabila dibacakan Al Quran, maka dengarkanlah baik-baik, dan perhatikanlah dengan tenang agar kamu mendapat rahmat.” (QS. Al A’raf : 204)

Demikian halnya didalam shalat, seorang makmum diperintahkan untuk mendengarkan dengan penuh kekhusyu’an terhadap bacaan al Fatihah yang dibaca imam shalatnya dan tidak seharusnya menyibukkan dirinya dengan membaca pula al Fatihah tatkala imam membacanya.

Sedangkan ketika imam membaca surat atau ayat-ayat lain setelah al fatihah maka yang dilakukan seorang makmum adalah :

1. Membaca surat al Fatihah baik imam berhenti sejenak setelah dia membaca al Fatihah sebelum memulai membaca surat atau imam langsung membaca surat setelahnya tanpa berhenti, berdasarkan apa yang diriwayatkan Abu Daud dari Mahmud bin Ar Rabi' dari 'Ubadah bin As Shamit dia berkata; "Kami shalat shubuh di belakang Rasulullah saw, sepertinya bacaan beliau terasa berat. Seusai shalat, beliau bersabda:

"Sepengetahuanku, kalian membaca di belakang imam kalian." Mereka menjawab; "Ya, wahai Rasulullah! (hingga) Kami menyusul bacaanmu dengan cepat." Beliau bersabda: "Jangan kalian lakukan kecuali Fatihatul Kitab (Al Fatihah) karena tidak sah shalat seseorang yang tidak membacanya."

Imam Bukhori dan Muslim meriwayatkan dari Ubadah bin ash-Shamit menyatakan hadits tersebut marfu' kepada Nabi saw, "Tidak sah shalat seseorang yang tidak membaca al-Fatihah."

2. Setelah dirinya membaca al Fatihah maka diwajibkan baginya untuk mendengarkan dengan khusyu’ bacaan surat atau ayat-ayat yang dibaca imam.

Posisi Tangan Setelah Ruku’

Adapun tentang keadaan kedua tangan seseorang setelah bangun dari ruku’ maka terjadi perselisihan dikalangan ulama : sebagian ulama kontemporer mengatakan berpendapat bahwa bersedekap setelah ruku’ adalah disunnahkan sedangkan para ulama klasik berpendapat untuk meluruskan kedua tangan ke bawah (tidak bersedekap) setelah bangun dari ruku’. (baca : Posisi Tangan Setelah Ruku’)

Posisi Tumit Ketika Sujud
Diantara kesempurnaan sujud seseorang didalam shalatnya adalah melakukannya dengan tujuh anggota tubuhnya, yaitu : kening, kedua telapak tangan, kedua lutut dan kedua ujung jari kaki kaki, sebagaimana diriwayatkan oleh Imam Bukhori dari Ibnu 'Abbas, ia berkata, "Nabi saw bersabda: "Aku diperintahkan untuk melaksanakan sujud dengan tujuh tulang (anggota sujud); kening -beliau lantas memberi isyarat dengan tangannya menunjuk hidung- kedua telapak tangan, kedua lutut dan ujung jari dari kedua kaki dan tidak boleh menahan rambut atau pakaian (sehingga menghalangi anggota sujud)."

Adapun posisi keduan tumit maka para ulama madzhab Hambali dan Hanafi berpendapat bahwa dianjurkan bagi seorang yang sujud untuk merapatkan kedua tumitnya berdasarkan riwayat Ibnu Khuzaimah dari Urwah bin Zubeir berkata : Aisyah berkata,”Aku kehilangan Rasulullah saw, tadinya beliau saw bersamaku di tempat tidur kamudian aku dapati beliau saw sedang sujud dengan merapatkan kedua mata kakiknya dengan jari jemarinya menghadap ke arah kiblat.”

Sedangkan para ulama madzhab Syafi’i dan Maliki berpendapat bahwa hal demikian tidaklah dianjurkan berdasarkan apa yang diriwayatkan oleh Baihaqi dan Abu Daud dari Abu Humaid didalam sifat shalat Nabi saw berkata,”Apabila beliau saw sujud maka beliau merenggangkan antara kedua pahanya.” Mereka berkata merenggangkan kedua paha menuntut seseorang untuk merenggangkan pula kedua kakinya.

Dengan demikian dipersilahkan bagi seorang yang ketika sujud tidak kesulitan merapatkan kedua tumitnya untuk merapatkannya dan bagi yang kesulitan dipersilahkan untuk merenggangkan keduanya.

Wallahu A’lam

Ustadz Menjawab

bersama Ustadz Sigit Pranowo, Lc. al-Hafidz

Source: http://www.eramuslim.com/ustadz-menjawab/tata-cara-dalam-sholat.htm

Membaca Aliran Politik PKS Pasca Ritz Carlton

2010-06-30T19:19:00.000-07:00

Fathuddin Ja’far, MA
Direktur Spiritual Learning Centre
Jl. Prof. Lafran Pane No. 198 Cimanggis Depok
jafarfathuddin@yahoo.com

Tulisan ini, sesuai judulnya, mencoba membaca apa yang sebenarnya terjadi dalam diri PKS, khususnya pasca MUNAS 2, 17–20 Juni 2010 di Ritz Carlton. Banyak analisa dan prediksi terhadap nasib dan masa depan PKS setelah para petingginya mendeklarasikan PKS sebagai partai terbuka dari sebelumnya sebagai Partai Dakwah.

Perubahan tersebut tak pelak membuat ramai dunia perpolitikan Indonesia sehingga sepekan setelah MUNAS ke-2 yang diadakan di hotel asing super mewah tersebut, PKS masih menjadi headlines media massa dan menjadi perbincangan banyak kalangan.

Semua yang dilakukan PKS dalam MUNAS ke-2 kali ini sebenarnya —sesuai penjelasan para petinggi PKS, termasuk melakukan perubahan paradigma dan AD-ART— hanyalah sebuah deklarasi dari hajat besar mereka yang sudah terpendam sejak lama; menjadikan PKS sebuah partai terbuka yang fenomenanya sudah dapat dilihat sejak MUKERNAS Bali 2008 yang lalu.

Sedangkan motivasi utamanya tak lain ialah bahwa elite PKS sangat berharap partai mereka menjadi besar, paling tidak meraih tiga besar dalam Pemilu 2014 yang akan datang, seperti yang dijelaskan para elitenya dalam berbagai kesempatan.

Jika harapan di atas tercapai, PKS kemungkinan besar akan meraih tampuk tertinggi kepemimpinan negeri yang berpenduduk 240 juta jiwa ini, yakni Presiden RI, atau paling apes Wapres RI di tahun 2014 yang akan datang.

Sebab itu, satu-satunya jalan di mata para elite PKS (grassroots-nya belum tentu demikian), ialah dengan memutuskan sebagian ikatan tali Islam dan menggantinya dengan ikatan tali Nasionalisme. Artinya, PKS memiliki dua ikatan dalam waktu yang bersamaan. Konsekuensinya ialah mereka harus mendeklarasikan PKS menjadi partai terbuka dari sebelumnya sebagai Partai Dakwah.

Pertanyaannya kemudian adalah, apakah dengan menjadi partai terbuka itu PKS dijamin akan menjadi partai 3 besar yang akan menyaingi Partai Demokrat, Partai Golkar dan PDIP? Bukankah sebelumnya PKB dan PAN sudah menempuh jalan yang sama, akan tetapi tetap saja menjadi partai yang sulit berkembang apalagi membesar?

Bahkan nyatanya semakin hari semakin menciut. Bukankah kedua partai tersebut memiliki basis masyarakat –NU dan Muhammadiyah– terbesar dibanding dengan partai-partai lain dan pemimpin mereka –Gus Dur dan Amien Rais– adalah dikenal sebagai tokoh nasional. Di sinilah letak persoalannya sehingga banyak kalangan yang tidak atau belum mampu memahami jalan fikiran para elite PKS itu.

Membangun Citra Partai

Membangun citra partai. Itulah kata-kata yang sering didengungkan oleh para elite PKS, khususnya saudara saya Anis Matta. Sebab itu, Anis Matta dan kawan-kawannya perlu meluruskan beberapa pemahaman kader PKS yang selama ini dianggapnya sebagai belenggu yang menghalangi PKS menjadi partai besar alias berkuasa.

Di antara paham yang harus dibuang ialah cara pandang terhadap harta yang selama belasan tahun atau puluhan tahun diajarkan kepada kader PKS. Kesederhanaan atau zuhud pada dunia yang diajarkan belasan tahun harus dibuang jauh-jauh.

Sebab itu, life style para qiyadah (lebih tepat para elite dan tokoh) PKS harus dirubah dari sederhana menjadi perlente, berlimpah dan bergelimang harta fasilitas hidup, serta sangat borjuis. Tuidak sedikitpun menampakkan sebagai pemimpin partai dakwah. Dalam mengadakan acara-acara resmi PKS, seperti yang kita lihat pada Mukernas Bali 2008 dan MUNAS ke-2 di Ritz Carlton itu, harus dengan menampilkan kemewahan.

Di antara ungkapan yang selalu mereka gunakan untuk meyakinkan para kader partai dalam masalah ini ialah: Menyesuaikan diri. Sebab itu, dalam taujihat (pengarahan-pengarahan) DPP atau DPW dan sebagainya terhadap para kader intinya, sering menyetir cerita onta Nabi Saw adalah yang paling bagus atau mahal, kesuksesan bisnis Abdurrahman Bin Auf dan semua yang terkait dengan kekayaaan dunia lainnya.

Hal ini sangat kontra dengan saat dakwah dimulai tahun 80an dan sampai akhir 90an. Cerita yang diangkat saat itu adalah terkait keikhlasan, kesederhanaan dan keteguhan iman dan akhlak para Sahabat Rasul Saw. dan kehebatan tokoh-tokoh dakwah Ikhwanul Muslimin lainnya. Ada istilah yang dipopulerkan Ust. Hilmi di tahun 80an yakni, tidak perlu memiliki, cukup menikmati saja.

Dengan penampilan perlente dan serba mewah dalam mengadakan acara-acara resmi partai serta uang yang melimpah itu, para elite PKS meyakini akan membuat masyarakat kagum dan kesengsem pada PKS dan para elitenya. Pada akhirnya masyarakat berbondong-bondong akan memilih PKS dalam pemilu tahun 2014 yang akan datang dan Pemilukada lainnya, melebihi dukungan masyarakat terhadap MASYUMI tahun 1955 yang hanya dengan mengusung Islam.

Yang perlu dicermati ialah, dari mana harta dan semua fasilitas itu diraih, para elite PKS sama sekali tidak mempersoalkannya, tsiqoh (percaya) sajalah, yang penting kontribusi (infaknya) pada partai. Penulis tahu persis pemahaman seperti ini sesungguhnya berakar dari pemahaman ketua Majelis Syuro PKS, Ust. Hilmi Aminuddin.

Sebelumnya, Anis Matta tidak punya pemahaman seperti itu kecuali setelah kenal dan berinteraksi intensif dengan beliau sekitar akhir tahun 90an. Sampai akhir tahun 1998, saat bertemu dan berbincang-bincang dengan Anis Matta, dia selalu katakan kepada penulis bahwa bisnis dan harta itu hanya akan menimbulkan perpecahan dan menjaukan seseorang dari dakwah. Bahkan pernah beberapa kali mengakatakan pada penulis; "sudahlah akhi… tinggalkanlah bisnis itu, konsentrasi saja pada dakwah…"

Sesungguhnya pemahaman yang diyakini para elite PKS terkait dengan keduniaan itu disebabkan mereka merasa kurang pede (percaya diri) dengan nilai-nilai orisinil Islam yang mereka yakini saat memulai dakwah ini di awal tahun 80an. Atau mereka sudah jatuh cinta pada berbagai atribut keduniaan, khususnya harta, kedudukan dan ketenaran, atau disebut juga terjangkit virus al-wahn (cinta dunia dan takut mati).

Secara fakta dan tidak terbantahkan, kesejahteraan hidup dan manisnya bunga dunia dan sebagainya baru mereka rasakan setelah terjun di dunia politik praktis selama 12 tahun belakangan, khususnya sejak tahun 2004. Penulis kenal betul setiap pribadi para petinggi PKS, khususnya mereka yang terlibat sebelum 1998, yang dahulunya miskin-miskin.

Membangun Citra dari Positif ke Negatif

Sesungguhnya membangun citra partai atau diri adalah sesuatu yang tidak terlarang. Namun cara PKS yang lahir dari sebuah gerakan dakwah —yang di hadapan kadernya memakai nama gerakan dakwah Ikhwanul Muslimin— membangun citra partai mengundang penulis untuk membaca aliran politik dan mengomentarinya. Khususnya setelah banyak kalangan yang sulit memahami logika dan jalan fikir para elite PKS.

Lazimnya dalam dunia politik, bahwa seorang politisi akan membangun citra diri dan partainya sesuai dengan ideologi yang dianutnya. Manuver-manuver yang dilakukan dalam membangunan citra itu biasanya dibangun dari negatif menjadi positif berdasarkan paradigma dan pemikiran komunitas atau konstituen yang dibidik, tanpa harus merubah dasar ideologinya.

Kemudian, pencitraan itu dilakukan sejak awal merancang partai yang mereka dirikan atau sejak mereka berniat memasuki dunia poltik, bukan dilakukan di tengah jalan seperti para olahragawan mengganti baju mereka di ruang ganti pakaian saat istirahat.

Kalau pertimbangannya hanya sebuah kemenangan Pemilu, sebenarnya citra yang sangat laku dijual di hampir seluruh dunia Islam, termasuk Indonesia, adalah yang berbau nasionlis-religius, karena mayoritas Muslim belum meyakini Islam sebagai ideologi negara (The Way of Life) yang mampu menjawab semua persoalan kehidupan modern. Pada waktu yang sama, mereka juga tidak mau kehilangan formalitasnya sebagai Muslim.

Kondisi psikologis masyarakat Muslim seperti itu biasanya disebut dengan sekular atau masih mendua. Kegagalan partai-partai Islam —termasuk PKS sebelum berganti baju— dalam melakukan terobosan-terobosan besar dan kreatif dalam berbagai hal kehidupan telah pula menambah keyakinan kaum Muslimin nasionalis untuk istiqomah dengan nasionalisme atau sekularisme mereka.

Di seluruh dunia Islam diperhitungkan terdapat sekitar 20% dari seluruh masyarakat Muslim memahami atau paling tidak meyakini Islam sebagai solusi. Namun mereka terpolarisasi dalam berbagai gerakan dakwah.

Kecuali di Palestina mencapai 60% dan di Aljazair jumlahnya sekitar 80%. Sebab itu, HAMAS menang dalam pemilu tahun 2006 dengan mengantongi sekitar 60% suara, demikian juga FIS menang di pemilu Aljazair tahun 1994 dengan meraih sekitar 80% suara.

Adapun di Turki Partai Keadilan dan Pembangunan yang sebelumnya bernama Partai Refah (Kesejahteraan) meraih suara sekitar 20% dalam pemilu 15 tahun belakangan, dan jauh sebelumnya MASYUMI di Indonesia menang dalam pemiliu tahun 1955 dengan meraih 20% suara.

Sebenarnya contoh terbaik bagi PKS dalam membangun citra adalah mendiang Benazir Buthoo saat memasuki kancah politik Pakistan tahun 1989, yakni setelah Presiden Ziaulhaq terbunuh dalam peristiwa peledakan pesawat yang ditumpanginya Agustus 1988. Benazir Butho membangun citra pribadi dan partainya Pakistan People Party (PPP) yang sosialis dengan tampilan nasionalis-religius, padahal semua orang Pakistan tahu dia adalah seorang nasionalis-sosialis.

Sebelum memasuki dunia politik Pakistan, Benazir Butho mengangkat Mark Siegel, mantan staf Gedung Putih yang menduduki jabatan Jewish Liaison, dan pensiun tahun 1978 sebagai konsultan politiknya.

Mark Siegel adalah seorang Yahudi yang memiliki hubungan kuat dengan Gedung Putih dan para pemilik modal serta media massa. Mark Siegel berhasil membangun citra Benazir dari negatif menjadi positif.

Di antaranya, Benazir yang sebelumnya suka berpakaian mini (baca: terbuka) harus rela tampil sepanjang hari dengan pakaian wanita ala Pakistan yang serba panjang dan dengan kerudung (selendang) yang selalu menempel di atas kepalanya sehingga terkesan Benazir adalah seorang wanita Muslimah nasionalis yang religious dan jauh dari kesan fundamentalis.

Dengan menggunakan semua media yang ada, Mark Siegel berhasil meniupkan “terompet pencitraan” bagi seorang Benazir di tengah masyarakat Pakista dan bahkan suara terompet itu nyaring kedengaran sampai keseluruh penjuru dunia. Suara nyaring itu meniupkan pesan bahwa Benazir adalah calon pemimpin wanita Muslimah pertama dari Timur (dunia Islam) yang akan mampu menyelesaikan berbagai persoalan yang terjadi di Pakistan.

Dengan performance (penampilan), bahasa dan gaya yang di-setting Mark Siegel, Benazir dikesankan sebagai seorang nasionalis-religius atau dalam terminologi Yahudi dan Amerikanya: Muslimah baik-baik dan tidak akan menjadi ancaman bagi kepentingan mereka jika ia berkuasa dan bahkan bisa dijadikan agen atau boneka di Pakistan dan kawasan sekitarnya.

AKhirnya, dalam waktu yang relatif singkat, Benazir berhasil memenangkan pemilu Pakistan 1989. Benazir pun dilantik menjadi Presiden, kendati secara umum sebelumnya masyarakat Pakistan mengetahui Benazir sebagai seorang penganut paham sosialis, perilakunya saat tinggal di luar negeri dengan pakaian mininya, hobi ke diskotik dan sebagainya seperti yang pernah dibeberkan oleh koran Jank, sebuah berita harian Pakistan.

Semua imej dan kesan negatif yang bersemayam dalam diri Benazir berpuluh-puluh tahun itu sirna hanya dengan proses pencitraan ala Mark Siegel dalam waktu sekitar setahun saja. Benazir pun diangkat jadi Presiden Pakistan dan menjadi agen atau boneka Yahudi dan Amerika. Hal itu terbukti bahwa program 100 hari dalam pemerintahannya (meminjam istilah pemerintahan SBY) adalah mengumpulkan data-data nuklir Pakistan yang dibangun Ziaulhaq puluhan tahun untuk diserahkan ke Yahudi dan Amerika.

Ajaibnya, ini pulalah dosa besar Benazir di mata militer dan masyarakat Pakistan sehingga pemerintahannya dikudeta dan kemudian dipenjara dan akhirnya mati terbunuh dalam sebuah ledakan bom beberapa tahun lalu saat berkampanye di Rawal Pindi, kota kembar Islamabad. Riwayat Benazir pun tamat untuk selamanya.

Kalau kita lihat dengan teliti, sebenarnya ada tiga faktor yang menentukan kemenangan Benazir saat itu. Pertama, pencitraan diri dari negatif menjadi positif. Kedua, peran media massa dunia, baik lokal maupun internasional —yang memang sampai saat ini dikuasai Yahudi— dalam mengekspos Benazir sebagai pemimpin besar Dunia Islam dengan format nasionalis-religius. Ketiga yang tak kalah pentingnya ialah Benazir dimodali oleh kelompok kapitalis yang dilobi oleh Mark Siegel sehingga serangan fajar (money politic) sangat efektif untuk meraup suara, khususnya di wilayah-wilayah yang tingkat pendidikan masyarakatnya masih rendah.

Semua itu tak terlepas dari kehebatan gocekan cerdas seorang Yahudi yang bernama Mark Siegel yang konon mendapatkan bayaran $ 40.000 perbulan di luar biaya-biaya lain yang harus digelontorkan Benazir Butho kepada sang konsultan kawakan itu. Dari mana Benazir mendapatkan dananya?

Di samping suaminya Ali Zardari yang jadi Presiden Pakistan Sekarang adalah seorang pengusaha, dana pihak Bandar kapitalis dunia yang siap memodali Benazir berapapun, asalkan ada kompensasinya setelah menang Pemilu dan behasil jadi Presiden.

Di Indonesia dunia para bandar kapitalis seperti itu tidaklah asing, bahkan sampai ke tingkat pemilihan kepala daerah seperti Gubernur dan Bupati.

Kalau kita cermati dengan teliti, model pencitraan seperti ini pulalah sebenarnya yang menyebabkan SBY menang dalam pemilu 2004 dan 2009. Bahkan kemenangan Anas Urbaningrum —mantan petinggi HMI yang nasionalis-religius— sebagai Ketua Partai Demokrat beberapa waktu lalu dapat pula dibaca sebagai kelanjutan pencitraan SBY dalam membangun Partai Demokrat yang masih tetap menjaga citra nasionalis-religiusnya.

Akan lain halnya jika Marzuki Ali atau Andi Malarangeng yang terpilih, maka citra religius partai Demokrat bisa hilang di mata masyarakat. Untuk menang Pemiliu di Indonesia, khususnya di tengah terpecahnya suara kaum Muslimin yang meyakini Islam sebagai The Way of Life ke dalam beberapa partai, maka nasionalis saja tidak cukup seperti yang ditampilkan PDIP. Diperlukan kata religius agar bisa memikat hati mayoritas Muslim yang masih sekuler dan fanatik pada kelompok masing-masing.

Aliran Politik

Untuk memahami manuver politik elite PKS dan juga partai-partai politik lainnya haruslah dilihat aliran politik apa yang mereka anut. Kalau tidak, kita akan kesulitan membacanya dengan pas dan baik. PKS adalah partai politik Islam-Nasionalis.

Paling tidak, itulah coba dikesankan oleh para elitenya dalam perhelatan akbar di hotel Ritz Carlton sepekan yang lalu. Sebab itu, tidak perlu heboh jika para elitenya mengumumkan PKS adalah partai terbuka bagi siapa saja dan apa saja agamanya.

Pengakuan mereka terhadap pancasila adalah final dan sebagainya juga tak perlu diperdebatkan. Memang demikianlah konsekuensi menjadi partai nasionalis Indonesia.

Demikian pula gaya hidup para elitenya yang berlimpah harta dan mengadakan berbagai kegiatan yang menghabiskan dana puluhan milyar rupiah di tengah mayoritas kader dan simpatisannya hidup miskin, kalau tidak dikatakan di bawah garis kemiskinan tidak perlu diperdebatkan, karena demikianlah gaya partai-partai politik nasionalis yang haus kekuasaan dan harta.

Kebingungan kebanyakan kader saat ber-istinjak (istilah fiqih dalam bersuci dari hadas dan najis) di hotel mewah Ritz Carlton sehingga memerlukan ember tidak perlu dicermati, karena kalau kader mau maju harus membiasakan diri dengan keduniaan dan kemewahan kendati syarat-syarat fiqh Islamnya tidak terpenuhi. Gak apalah kali ini pake ember untuk bersuci. Toh di masa yang akan datang mereka sudah mengerti bagaimana bersuci ala barat Ritz Carlton dan sejenisnya.

Begitu juga bagaimana disorot kamera tv yang melansirkan diri mereka ke seluruh penjuru tanah air sperti saat Rahma Sarita dari TV One mewawancara beberapa elite PKS.

Wajah-wajah lugu dan sumringah muncul dan berdesak-desakkan sampai menempel dengan Rahmah Sarita. Persoalan ikhtilath —cambur baur dengan lawan jenis yang tidak mahram— tidak perlu dikritik. Kan sudah partai terbuka dan nasionalis?

Bagaimana cara menjalankan kaderisasi partai sehingga mesin partainya efektif dengan dua dunia yang berbeda karakternya (Muslim dengan konsep dakwah dan non Muslim konsep partai) kita juga tidak perlu khawatir. Toh ada sapu jagatnya dengan prinsip semua agama sama seperti yang diajarkan oleh para tokoh sekular dan nasionalis negeri ini. Pokoknya semua yang haram dalam pandangan Partai Dakwah akan menjadi halal dalam pandangan Partai Nasionalis.

Seharusnya para elite PKS men-setting partai mereka menjadi partai nasionalis tulen dan sejati dan jangan setengah-setengah jika benar-benar ingin memenangkan pemilu 2014 sebagaimana yang dilakukan Benazir Butho dengan PPP-nya tahun 1989 dan SBY dengan PD-nya pada tahun 2004 dan 2009.

Keduanya meraih tampuk kepemimpinan tertinggi Negara dalam waktu yang relatif singkat, yakni antara satu sampai tiga tahun saja. Bandingkan dengan para elite PKS yang sudah berpolitik praktis sejak 12 tahun lalu, mereka masih sibuk tukar pakaian (fashion), obral statement, menempel dan menjilat penguasa sehinga ketua Majlis Syuranya berani mengatakan dalam MUNAS ke-2: “Bapak Presiden SBY, bagi kami kebersamaan dalam koalisi ini bukan sekedar agenda program poltik kami. Tetapi itu merupakan aqidah kami, iman kami.”

Sebenarnya PKS sudah memilki pilar-pilar untuk memenangkan pemilu 2014, seperti partai sudah menjadi nasionalis, Pancasila sudah diakui final, UUD 45 sudah diakui sebagai landasan bernegara, cara-cara mengembangkan partai, memperluas jaringan anggota dan gaya hidup para elitenya sudah meniru cara-cara partai nasionalis lainnya.

Namun demikian ada yang kurang dari PKS sebagai sebuah partai nasionalis dan terbuka, yakni pemimpin atau tokoh yang bisa dipoles (baca: direkayasa) menjadi pemimpin nasional versi nasionalisme sejati seperti yang dimiliki oleh PPP di Pakistan pada 1989 dan PD pada 2004 dan 2009. Jika PPP punya Benazir Butho dan PD punya SBY, maka PKS punya siapa?

Menurut hemat penulis hanya Ketua Majelis Syuro PKS yang pantas menjadi tokoh itu. Penilaian ini berdasarkan pengenalan penulis terhadap diri beliau sejak 1987. Beliaulah yang punya bakat dan talenta untuk menjdi pemimpin versi PKS yang nasionalis dan terbuka itu. Selama beliau masih hidup, tidak akan ada yang mampu menyainginya, apalagi menggantikannya.

Beliau tidak akan berkembang lebih besar lagi dari yang ada sekarang dengan paradigma PKS sebagai Partai Dakwah. Akan tetapi mungkin saja berhasil membawa PKS menjadi partai besar dan menjadi Presiden RI dalam wadah PKS sebagai partai nasionalis. Namun, kata kuncinya terletak pada konsultan yang dipakai. Kalau konsultannya kelas lokal, mungkin akan masih sulit.

Tapi jika konsultan politiknya dari mancanegara, katakanlah sekelas Mark Siegel seperti yang dilakukan Benazir Butho sangat mungkin sekali. Soal background masa lalu tidak jadi masalah. Semuanya bisa diatur oleh konsultan tersebut, termasuk soal kucuran dana pemilu dan sebagainya.

Fatamorgana

Melihat PKS sebagai Partai Dakwah amatlah musykil. Sebab itu, jika ada yang berharap PKS akan memperjuangkan nilai-nilai Islam secara totalitas sampai ke akarnya sehingga negeri ini menjadi Baldatun Thayyibatun Warobbun Ghafur (bersih, peduli dan profesional —meminjam istilah PKS sebelumnya— dan Allah pun ridha) adalah merupakan fatamorgana, seperti yang mereka cantumkan di dalam platform kebijakan pembangunan dengan judul memperjuangkan masyarat madani.

Buku setebal 643 halaman itu dalam membahas Dialektika Islam dan Negara pada halaman 72 tercantum sebagai berikut:

“Dalam konteks ini maka pilihannya bukan negara Islam yang menerapkan syariah, atau negara sekuler yang menolak syariah. Tapi yang kita inginkan adalah negara Indonesia yang merealisasikan ajaran agama yang menghadirkan nilai-nilai kemanusiaan yang luhur dan universal melalui perjuangan konstitusional dan demokrasi agar dapat hadir masyarakat madani yang dicitakan itu.”

Karena Partai Dakwah itu memiliki prinsip-prinsip sendiri, seperti wala’ kepada kepada Allah, Rasul-Nya, kaum Mukminin dan baro’ kepada setiap sistem tuhan selain Allah, ideologi dan sistem selain Islam.

Strategi dan sarananya tidak boleh bertentangan dengan nilai-nilai Islam, program kerja harus jelas dan memberikan manfaat bagi masyarakat dan negeri secara keseluruhan, penegakkan keadilan versi Allah dan Rasul-Nya.

Terkait mewujudkan kesejahteraan rakyat haruslah berdasarkan cara-cara yang diridhai Allah dan Rasul-Nya. Partai Dakwah tugas utamanya adalah menyeru dan mengajak masyarakat dan pemerintah agar selamat di dunia dan akhirat.

Keselamatan dunia dan akhirat itu hanya dengan sistem Allah. Semua itu dilakukan hanya karena Allah, bukan harta benda dan kekuasaan. Kapan akan meraih kekuasaan atau pemerintahan bukanlah kewajiban Partai Dakwah yang menentukannya, karena yang demikian hanya Allah saja yang tahu dan kapan waktu yang Dia takdirkan. Yang penting, Partai Dakwah bekerja keras sesuai cara, jalan, strategi yang Allah dan Rasul-Nya titahkan.

Buah dan balasan perjuangan tersebut, kalaupun tidak dapat di dunia, maka di akhirat pasti seperti yang Allah janjikan. Sebab itu, kalau kita membaca PKS dengan kacamata Partai Dakwah, maka kita akan kebingungan sendiri.

Kalau kita bingung, jangan salahkan mereka, salahkanlah diri sendiri. Oleh karena itu, bacalah PKS dengan menggunakan kacamata nasionalis (sekuler), dijamin anda tidak akan bingung lagi.

Jadi prinsip 'al hizbu huwal jama'ah, dan al jama'ah hiyal hizbu (Jama'ah adalah partai, dan partai adalah jama'ah), di mana PKS dahulu itu merupakan wujud dari Jama'ah Ikhwan, dan prinsiip itu sekarang menjadi sejarah masa lalu. Allahu A’lam.

Penciptaan Langit dan Bumi

2010-06-19T20:38:00.000-07:00

Assalamualaikum ww

ustad di dalam Al-Quran dijelaskan bahwa bumi di ciptakan oleh Allah dalam enam hari bisa dijelaskan ga ustad, lalu kemana hari yang ke tujuh,dan sudahkah ada pengetahuan modern yang menjelaskannya,

syukron

Wassalamualaikum wr wb

naryo

Naryo

Jawaban

Waalaikumussalam Wr Wb

Saudara Naryo yang dimuliakan Allah swt

Tentang penciptaan langit dan bumi dalam waktu enam hari ini telah diinformasikan Allah swt didalam beberapa ayatnya, seperti :

وَهُوَ الَّذِي خَلَق السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ

Artinya : “Dan Dia-lah yang menciptakan langit dan bumi dalam enam masa.” (QS. Huud : 7)

وَلَقَدْ خَلَقْنَا السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ

Artinya : “dan Sesungguhnya telah Kami ciptakan langit dan bumi dan apa yang ada antara keduanya dalam enam masa.” (QS. Qaff : 38)

اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ

Artinya : “Allah lah yang menciptakan langit dan bumi dan apa yang ada di antara keduanya dalam enam masa.” (QS. Sajdah : 4)

قُلْ أَئِنَّكُمْ لَتَكْفُرُونَ بِالَّذِي خَلَقَ الْأَرْضَ فِي يَوْمَيْنِ وَتَجْعَلُونَ لَهُ أَندَادًا ذَلِكَ رَبُّ الْعَالَمِينَ ﴿٩﴾
وَجَعَلَ فِيهَا رَوَاسِيَ مِن فَوْقِهَا وَبَارَكَ فِيهَا وَقَدَّرَ فِيهَا أَقْوَاتَهَا فِي أَرْبَعَةِ أَيَّامٍ سَوَاء لِّلسَّائِلِينَ ﴿١٠﴾
ثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَاء وَهِيَ دُخَانٌ فَقَالَ لَهَا وَلِلْأَرْضِ اِئْتِيَا طَوْعًا أَوْ كَرْهًا قَالَتَا أَتَيْنَا طَائِعِينَ ﴿١١﴾
فَقَضَاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ فِي يَوْمَيْنِ وَأَوْحَى فِي كُلِّ سَمَاء أَمْرَهَا

Artinya : “Katakanlah: "Sesungguhnya patutkah kamu kafir kepada yang menciptakan bumi dalam dua masa dan kamu adakan sekutu-sekutu bagi-Nya? (yang bersifat) demikian itu adalah Rabb semesta alam". dan Dia menciptakan di bumi itu gunung-gunung yang kokoh di atasnya. Dia memberkahinya dan Dia menentukan padanya kadar makanan-makanan (penghuni)nya dalam empat masa. (Penjelasan itu sebagai jawaban) bagi orang-orang yang bertanya. kemudian Dia menuju kepada penciptaan langit dan langit itu masih merupakan asap, lalu Dia berkata kepadanya dan kepada bumi: "Datanglah kamu keduanya menurut perintah-Ku dengan suka hati atau terpaksa". keduanya menjawab: "Kami datang dengan suka hati". Maka Dia menjadikannya tujuh langit dalam dua masa. Dia mewahyukan pada tiap-tiap langit urusannya.” (QS. Fushilat : 9 – 12)

Sayyid Qutb mengatakan,”.. Hari-hari apa itu : dua hari untuk menciptakan bumi dan dua hari untuk menciptakan gunung-gunung yang kokoh, menentukan padanya kadar makanan-makanan (penghuni)nya dan memberkahinya sehingga seluruhnya sempurna dalam empat hari. (Fii Zhilalil Qur’an juz V hal 3110)

Imam Al Qurthubi mengatakan bahwa makna “dalam dua hari” adalah ahad dan senin... Qatadah dan Mujahid mengatakan bahwa Dia swt menciptakan di bumi, sungai-sungai, pepohonan dan binatang melata pada hari selasa dan rabu.
Sedangkan makna “dalam empat hari” adalah sempurna dalam empat hari, seperti seorang yang mengatakan,”Aku pergi dari kota Basrah ke Bagdad dalam sepuluh hari kemudian ke Kufah dalam lima hari. Jadi itu sempurna dalam lima belas hari.” (Al Jami’ Li Ahkamil Qur’an jilid VIII hal 290)

Imam Ath Thabari mengatakan bahwa makna firman-Nya "Sesungguhnya patutkah kamu kafir kepada yang menciptakan bumi dalam dua hari” adalah hari ahad dan hari senin, sebagaimana berita dari Rasulullah saw dan perkataan para ulama. (Tafsir Ath Thabari juz XXI hal 432)

Didalam sunnah disebutkan bahwa bumi diciptakan dalam tujuh hari, sebagaimana diriwayatkan oleh Muslim dari Abu Hurairoh bahwa Rasulullah saw memegang tanganku dan bersabda,’”Allah swt telah menciptakan tanah pada hari sabtu, menciptakan di bumi gunung-gunung pada hari ahad, menciptakan pepohonan pada hari senin, menciptakan yang tidak disukai pada hari selasa, menciptakan cahaya pada hari rabu, menyebarkan binatang melata di bumi pada hari kamis, menciptakan Adam pada hari jum’at setelah ashar yang merupakan akhir penciptaan di akhir waktu dari waktu-waktu hari jum’at yaitu antara ashar hingga malam.”

Para ulama berbeda pendapat tentang hadits ini, Yahya bin Ma’in, Abdurrahman bin Mahdiy, Bukhori dan yang lainnya mengatakan bahwa hadits itu keliru dan ia bukanlah dari perkataan Nabi saw, bahkan Bukhori menjelaskan didalam “at Tarikh al Kabir” bahwa itu adalah perkataan Ka’ab seorang alim.

Diantara yang berpendapat seperti itu juga Syeikhul Islam Ibnu Taimiyah dan muridnya Ibnul Qoyyim. Syeikhul Islam mengatakan bahwa dalil terhadap mereka adalah telah jelas disebutkan didalam Al Qur’an, Sunnah dan Ijma bahwa Allah swt telah menciptakan langit dan bumi dalam enam hari dan yang terakhir diciptakan adalah Adam pada hari jum’at. Terdapat perbedaan terhadap hadits ini yang menyebutkan bahwa Allah menciptakan itu semua dalam tujuh hari, dan terdapat riwayat dengan sanad yang lebih shahih dari itu bahwa awal penciptaan adalah pada hari ahad. (Majmu’ al Fatawa juz I hal 256)

Ada kalangan ulama yang menshahihkan hadits ini dan mengatakan bahwa tidak ada pertentangan antara hadits itu dengan al Qur’an. Al Qur’an menyebutkan bahwa penciptaan langit dan bumi dalam enam hari sementara hadits ini menyebutkan penciptaan segala yang ada di bumi berupa tanah, gunung-gunung dan yang lainnya, dan tujuh hari itu bukanlah enam hari yang disebutkan didalam Al Qur’an.

Asy Syeikh Al Albani dalam catatannya terhadap “Misykat al Mashobih” (3/1598) mengatakan bahwa hadits itu tidaklah bertentangan dengan Al Qur’an dari sisi manapun, berbeda dengan anggapan sebagian orang. Sesungguhnya hadits itu menjelaskan tentang keadaan penciptaan bumi saja dan itu berlangsung dalam tujuh hari sedangkan nash Al Qur’an menyebutkan bahwa penciptaan langit dan bumi dalam enam hari dan bumi dalam dua hari yang tidak bertentangan dengan hadits diatas karena adanya kemungkinan bahwa enam hari ini berbeda dengan tujuh hari yang disebutkan didalam hadits.

Bahwa hadits tersebut menceritakan tentang satu tahapan dari tahapan-tahapan perkembangan penciptaan bumi sehingga layak untuk dihuni yang dikuatkan oleh Al Qur’an yang menyebutkan sebagian hari disisi Allah sama dengan seribu tahun dan sebagiannya setara dengan lima puluh ribu tahun. Maka apakah ada halangan bahwa enam hari itu seperti demikian? Dan yang tujuh hari seperti hari-hari kita? sebagaimana dijelaskan hadits, dengan demikian tidak ada pertentangan antara hadits dengan al Qur’an.

Hal itu juga dikuatkan oleh yang diriwayatkan oleh al Hakim dan al Baihaqi dengan sanad yang shahih dari Said bin Jabir berkata,”Telah datang seorang laki-laki kepada Ibnu Abbas dan berkata,”Aku menyaksikan berbagai pertentangan didalam Al Qur’an.’ Ibnu Abbas berkata,’Berikan apa yang menurutmu bertentangan.’

Orang itu berkata,’aku mendengar firman Allah swt, “Katakanlah: ” Sesungguhnya patutkah kamu kafir kepada yang menciptakan bumi dalam dua hari.” Hingga firman-Nya “dengan suka hati". Dia swt memulai penciptaan bumi didalam ayat ini sebelum penciptaan langit, kemudian firman-Nya swt didalam ayat lain”Apakah kamu lebih sulit penciptaanya ataukah langit? Allah Telah membinanya” kemudian Dia berfirman “Dan bumi sesudah itu dihamparkan-Nya.” Allah swt menyebutkan penciptaan langit sebelum penciptaan bumi. Ibnu Abbas menjawab,’Adapun penciptaan bumi dalam dua hari. Sesungguhnya bumi diciptakan sebelum langit, langit dahulunya adalah asap kemudian Allah jadikan tujuh langit dalam dua hari setelah penciptaan bumi. Adapun firman-Nya,” “Dan bumi sesudah itu dihamparkan-Nya.” dia berkata,’Dia menjadikan di bumi gunung, sungai, pohon dan lautan.

Ini menunjukkan adanya dua penciptaan : penciptaan bumi pada awalnya dan penciptaan apa-apa yang ada diatasnya, seperti gunung-gunung dan sungai-sungai. (www.islamweb.net)

Tentang hari-hari yang ada didalam ayat itu, Sayyid Qutb mengatakan bahwa tidak disangsikan lagi hari-hari itu adalah hari-hari yang batasannya hanya Allah saja yang mengetahuinya. Ia bukanlah hari-hari di bumi. Hari-hari di bumi hanyalah qiyas waktu yang ada setelah kelahiran bumi.

Dan sebagaimana di bumi terdapat hari-hari yaitu waktu perputarannya mengelilingi matahari, begitu juga dengan planet-planet yang memiliki hari-harinya dan bintang memiliki hari-hari yang berbeda dengan hari-hari bumi, sebagiannya lebih pendek dari hari-hari bumi dan sebagian lainnya lebih panjang.

Hari-hari yang diciptakan didalamnya bumi pertama kali kemudian mencakup diatasnya gunung-gunung, menentukan kadar-kadar makanannya adalah hari-hari yang diqiyaskan dengan ukuran yang lain yang tidak kita ketahui akan tetapi kita mengetahui bahwa hal itu jauh lebih panjang dari hari-hari bumi yang kita kenal.

Dan yang paling dekat bisa kita renungkan sesuai dengan pengetahuan kita sebagai manusia adalah bahwa hari-hari itu adalah zaman yang telah dilalui bumi masa demi masa sehingga bumi kokoh dan padat permukaannya sehingga menjadi layak untuk dihuni. Dan hal itu seperti yang telah disebutkan oleh berbagai teori yang ada dihadapan kita yaitu sekitar dua ribu juta tahun dari tahun-tahun bumi!

Ini hanya sebatas perkiraan ilmiyah yang bersandar pada riset bebatuan dan perkiraan usia bumi dengan perantaraannya. Kita didalam dirosah Al Qur’an tidaklah mengatakan bahwa perkiraan-perkiraan itu adalah realita akhir padahal asalnya bukanlah demikian. Dan tidaklah perkiraan itu kecuali sebatas teori-teori yang memungkinkan adanya perbaikan.

Kita tidak menempatkan Al Qur’an untuk hal yang demikian akan tetapi kita mendapati bahwa terkadang teori-teori itu benar dan kita melihat adanya kedekatan antara teori-teori itu dengan nash Al Qur’an dan kita mendapati bahwa teori itu bisa menjadi penjelasan bagi nash Al Qur’an tanpa adanya upaya tipu daya. Dari sini kita dapati bahwa teori ini yang paling dekat dengan kebenaran karena ia paling dekat dengan kandungan nash Al Qur’an. (Fii Zhilalil Qur’an juz V hal 3110)

Wallahu A’lam

Ustadz Menjawab

bersama Ustadz Sigit Pranowo, Lc. al-Hafidz

Source:http://www.eramuslim.com/ustadz-menjawab/penciptaan-bumi.htm

Lokasi Terdamparnya Kapal Nabi Nuh a.s.

2010-06-19T20:35:00.000-07:00

Assalamualaikum Wr.WB

Mohon penjelasannya ustad tentang ayaat tersebut,dan bagaimana tinjauan dari sudut sains yang ada. Benarkah bahtera Nuh a.s terdampar di bukit daerah armenia?

Wassalamualaikum Wr.Wb

Abah

Jawaban

Waalaikumussalam Wr Wb

Tentang penciptaan langit dan bumi dalam enam hari yang disebutkan Allah swt didalam surat Huud ayat 7, anda bisa membuka kembali “Penciptaan Langit dan Bumi” di rubrik ini.

Adapun tentang bahtera Nabi Nuh as ini sesungguhnya Allah swt telah meninggalkannya sebagai salah satu dari tanda kebesaran-Nya dan agar orang-orang yang datang setelahnya dapat mengambil pelajaran dari kejadian yang dialami oleh Nuh dan orang-orang yang bersamanya yang kemudian diselamatkan dengan bahtera itu sementara orang-orang yang kafir terhadapnya ditenggelamkaan oleh Allah swt, sebagaimana firman-Nya :

وَلَقَد تَّرَكْنَاهَا آيَةً فَهَلْ مِن مُّدَّكِرٍ ﴿١٥﴾
فَكَيْفَ كَانَ عَذَابِي وَنُذُرِ ﴿١٦﴾

Artinya : “Dan Sesungguhnya telah kami jadikan kapal itu sebagai pelajaran, Maka Adakah orang yang mau mengambil pelajaran? Maka alangkah dahsyatnya azab-Ku dan ancaman-ancaman-Ku.” (QS. Al Qomar : 15 – 16)

Sedangkan keberadaan bahteranya setelah Allah swt menyelamatkannya serta orang-orang yang bersamanya juga telah disebutkan didalam firman-Nya :

وَقِيلَ يَا أَرْضُ ابْلَعِي مَاءكِ وَيَا سَمَاء أَقْلِعِي وَغِيضَ الْمَاء وَقُضِيَ الأَمْرُ وَاسْتَوَتْ عَلَى الْجُودِيِّ وَقِيلَ بُعْداً لِّلْقَوْمِ الظَّالِمِينَ

Artinya : “Dan difirmankan: "Hai bumi telanlah airmu, dan Hai langit (hujan) berhentilah," dan airpun disurutkan, perintahpun diselesaikan dan bahtera itupun berlabuh di atas bukit Judi, dan dikatakan: "Binasalah orang-orang yang zalim ." (QS. Huud : 44)

Lalu diimana sebenarnya bukit Judi, yang menjadi tempat berlabuhnya bahtera Nuh inilah yang hingga kini masih banyak diperselisihkan orang. Ada yang mengatakan bahwa ia berada di Armenia, ada yang mengatakan di Iraq, ada yang mengatakan di Turki atau juga di daerah Yaman.

Mereka yang mengatakan bahwa bahtera Nuh tersebut berada di Armenia berdasarkan pada apa yang diberitakan didalam injil bahwa bahtera itu terdampar di bukit Ararat.
Namun ada juga yang mengatakan bahwa Ararat bukanlah sebuah bukit akan tetapi ia adalah sebuah perbukitan yang memanjang antara Armenia, Turki dan Iraq bagian utara sementara bukit Judi adalah salah satu bukit dari perbukitan Ararat itu.

Sementara itu orang yang mengatakan bahwa bahtera Nuh berada di Yaman mengemukakan beberapa argumentasinya seperti :

1. Bahwa tidak pernah terjadi air bah di daerah Asia Tengah yang menjadikan bahtera Nuh berada di Armenia sebagaima disebutkan berbagai sumber sejarah dan hasil dari penelitian orang-orang Amerika di Laut Mati dan daerah-daerah sekitarnya pada tahun 2005.

2. Dan disebutkan didalam beberapa sumber sejarah bahwa asal muasal kaum Nuh adalah Bani Rasib yang merupakan asal-muasal dari orang-orang Yaman yang kemudian menyebar ke berbagai daerah di Jazirah Arab.

3. Keberadaan gunung yang disebut dengan Tanur—yang disebutkan didalam Al Qur’an—berada di kota Hamdan propinsi Shan’a.

4. Dan sesungguhnya kuburan Nabi Nuh berada di desa al Waqsyah yang dibangun didaerah Nahm. Hal ini dibuktikan dengan nama kota itu adalah Nahm yang juga nama dari Nabi Nuh as, Nuh adalah Nahm, sebagaimana disebutkan didalam Taurat.

5. Kota Shan’a dahulunya juga bernama kota Saam bin Nuh as.

Sementara itu Imam Ath Thobari mengatakan dari Ishaq bahwa bahtera itu berada di air selama satu tahun, melewati baitullah dan melakukan perputaran (thawaf) sebanyak tujuh kali lalu Allah mengangkatnya agar tidak tenggelam kemudian menuju Yaman dan kembali lagi ke Judi dan berlabuh di sana.

Sedangkan Al Qurthubi dan juga Al Baghowi didalam tafsirnya masing-masing menjelaskan bahwa bukit judi berada didaerah jazirah dekat al Maushul.

Didalam al Bidayah wa an Nihayah, Ibnu Katsir menjelaskan bahwa bukit Judi adalah bukit besar yang berada disebelah timur Jazirah Ibnu Umar hingga ke sungai Dajlah, berada dipinggiran al Maushul, (panjang bukit itu) dari selatan hingga utaranya sepanjang tiga hari perjalanan dan memiliki ketinggian sepanjang setengah hari perjalanan. Ia adalah bukit yang hijau karena ditumbuhi pepohonan dari eek (kayu) yang disampingnya terdapat sebuah desa yang bernama desa ats tsamanin sebagai tempat tinggal orang-orang yang diselamatkan bersama Nuh yang berada didalam bahtera itu. Tentang lokasi ini, Ibnu Katsir juga menyebutkan bahwa tidak hanya satu orang ahli tafsir yang menyebutkannya.

Namun dimana letak yang pastinya maka kita serahkan sepenuhnya kepada Allah swt yang Maha Mengetahui segala sesuatunya, Dia lah Yang Awal dan Yang Akhir, Yang Zhahir dan Yang Bathin.

Wallahu A’lam

Ustadz Menjawab

bersama Ustadz Sigit Pranowo, Lc. al-Hafidz

source:http://www.eramuslim.com/ustadz-menjawab/makna-surat-huud-ayat-7.htm

Al-Baqarah dan Kebenaran Semua Agama

2010-06-19T20:22:00.000-07:00

Assalamualaiku , Wr .Wb
Pengasuh yang di rahmati Allah . ana punya pertanyaan tentang surat albakoroh ayat 62 & 69 al maidah , di sana di katakan separtinya sumua agama benar , bagai mana menurut pandangan Ustad mohon penjalasannya.
Terimakasih atas jawaban . wasalamualikum , Wr , Wb .

aji

Jawaban

Waalaikumussalam Wr Wb

Saudara Aji yang dimuliakan Allah swt

إِنَّ الَّذِينَ آمَنُواْ وَالَّذِينَ هَادُواْ وَالنَّصَارَى وَالصَّابِئِينَ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَعَمِلَ صَالِحاً فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْ وَلاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُون

Artinya : “Sesungguhnya orang-orang mukmin, orang-orang Yahudi, orang-orang Nasrani dan orang-orang Shabiin, siapa saja diantara mereka yang benar-benar beriman kepada Allah, hari Kemudian dan beramal saleh, mereka akan menerima pahala dari Tuhan mereka, tidak ada kekhawatiran kepada mereka, dan tidak (pula) mereka bersedih hati.” (QS. Al Baqoroh : 62)

إِنَّ الَّذِينَ آمَنُواْ وَالَّذِينَ هَادُواْ وَالصَّابِؤُونَ وَالنَّصَارَى مَنْ آمَنَ بِاللّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وعَمِلَ صَالِحًا فَلاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ

Artinya : “Sesungguhnya orang-orang mukmin, orang-orang Yahudi, Shabiin dan orang-orang Nasrani, siapa saja (diantara mereka) yang benar-benar saleh, Maka tidak ada kekhawatiran terhadap mereka dan tidak (pula) mereka bersedih hati.” (QS. Al Maidah : 69)

Diriwayatkan dari Mujahid berkata bahwa Salman berkata,”Saya bertanya kepada Nabi saw tentang agama yang dahulu aku peluk bersama mereka. Aku menyebutkan tentang shalat dan ibadah mereka. Lalun turunlah ayat,“Sesungguhnya orang-orang mukmin, orang-orang Yahudi, orang-orang Nasrani dan orang-orang Shabiin, siapa saja diantara mereka yang benar-benar beriman kepada Allah, hari kemudian dan beramal saleh, mereka akan menerima pahala dari Tuhan mereka, tidak ada kekhawatiran kepada mereka, dan tidak (pula) mereka bersedih hati.” (QS. Al Baqoroh : 62)

As Suddiy berkata,”Sesungguhnya orang-orang mukmin, orang-orang Yahudi, orang-orang Nasrani dan orang-orang Shabi’in, siapa saja diantara mereka yang benar-benar beriman kepada Allah, hari kemudian dan beramal saleh, mereka akan menerima pahala dari Tuhan mereka, tidak ada kekhawatiran kepada mereka, dan tidak (pula) mereka bersedih hati.” (QS. Al Baqoroh : 62) ayat ini diturunkan berkaitan dengan para sahabat Salman al Farisy ketika dia menceritakan para sahabatnya kepada Nabi saw, bahwa mereka melakukan puasa, shalat, beriman kepadamu, bersaksi bahwa engkau akan diutus sebagai seorang Nabi. Ketika Salman selesai dari memuji mereka lalu Nabi saw berkata kepadanya,”Wahai Salman sesungguhnya mereka termasuk penduduk neraka.” Hal itu mengagetkan Salman lalu Allah menurunkan ayat ini.

Keimanan orang-orang Yahudi adalah orang yang berpegang teguh dengan taurat dan sunnah Nabi Musa as hingga datangnya Nabi Isa. Adapun ketika Isa datang, orang yang berpegang teguh dengan taurat dan mengikuti sunnah Musa tidak meninggalkannya dan tidak mau mengikuti Isa maka dia celaka. Sedangkan keimanan orang-orang Nasrani adalah mereka yang berpegang teguh dengan injil dan syariat-syariat Isa dan keimanan seperti ini diterima hingga datang Muhammad saw. Maka barangsiapa yang tidak mengikuti Muhammad dan meninggalkan sunnah Isa dan injil maka dia akan celaka.

Ibnu Katsir mengatakan bahwa hal diatas tidaklah menafikan apa yang diriwayatkan dari Ali bin Abi Thalhah dari Ibnu Abbas,”Sesungguhnya orang-orang mukmin, orang-orang Yahudi, orang-orang Nasrani dan orang-orang Shabiin, siapa saja diantara mereka yang benar-benar beriman kepada Allah, hari kemudian dan beramal saleh, mereka akan menerima pahala dari Tuhan mereka, tidak ada kekhawatiran kepada mereka, dan tidak (pula) mereka bersedih hati.” (QS. Al Baqoroh : 62) lalu Allah menurunkan setelah itu,” Barangsiapa mencari agama selain agama islam, Maka sekali-kali tidaklah akan diterima (agama itu) daripadanya, dan dia di akhirat termasuk orang-orang yang rugi.” (QS. Al Imran : 85)

Sesungguhnya apa yang dikatakan Ibnu Abbas adalah berita tentang tidak diterimanya cara dan amal seseorang kecuali jika sesuai dengan syari’at Muhammad saw setelah beliau saw diutus oleh Allah swt. (Tafis al Qur’an al Azhim juz I hal 284 – 285)

Adapun tentang Shobi’in maka terjadi perbedaan pendapat, diantara mereka ada yang mengatakan bahwa :

1. Shobi’in adalah kelompok dari orang-orang ahli kitab yang membaca zabur.
2. Mereka adalah seperti orang-orang Majusi.
3. Mereka adalah kaum yang menyembah malaikat.
4. Mereka adalah para penyembah malaikat, membaca kitab zabur dan melaksanakan shalat menghadap kiblat.
5. Mereka adalah kaum yang tinggal di daerah setelah Iraq, mereka berada di Kuutsi, beriman dengan seluruh nabi, melakukan puasa selama tiga puluh hari setiap tahunnya, melaksanakan shalat menghadap ke Yaman setiap hari lima kali.”
6. Shobi’in adalah para pemeluk suatu agama yang tinggal di Jazirah al Maushul dan mengatakan “Laa Ilaaha Illallah” mereka tidak memiliki amal, kitab juga nabi kecuali perkataan “Laa Ilaaha Illallah”
7. Shobi’in adalah para pemeluk agama Nuh as.

Dari sekian banyak pendapat tersebut, Ibnu Katsir lebih memilih pendapat yang diungkapkan Mujahid dan Wahab bin Munbih bahwa Shobi’un adalah kaum yang bukan beragama Yahudi, Nasrani, Majusi atau Musyrik. Mereka adalah kaum yang tetap berada diatas fitrah mereka, mereka tidak memiliki agama tertentu yang dianut. Karena itulah kaum musyrikin memberi gelar orang yang telah masuk islam dengan sebutan “Shobi’i”, artinya orang itu telah keluar dari semua agama orang-orang di bumi saat itu.

Sementara itu Syeikhul Islam Ibnu Taimiyah berpendapat bahwa Shobi’in ada dua macam : Shobi’in yang masih lurus dan Shobi’in yang musyrik. Orang-orang Shobi’in yang lurus inilah yang dipuji dan disanjung Allah swt didalam firman-Nya :

Artinya : “Sesungguhnya orang-orang mukmin, orang-orang Yahudi, orang-orang Nasrani dan orang-orang Shabiin, siapa saja diantara mereka yang benar-benar beriman kepada Allah, hari kemudian dan beramal saleh, mereka akan menerima pahala dari Tuhan mereka, tidak ada kekhawatiran kepada mereka, dan tidak (pula) mereka bersedih hati.” (QS. Al Baqoroh : 62)

Allah memuji orang-orang yang beriman kepada Allah dan hari akhir serta beramal shaleh dari kalangan empat penganut tersebut, yaitu : Orang-orang beriman, Yahudi, Nasrani dan Shobi’in.

Orang-orang Shabi’in yang lurus adalah orang-orang yang mengikuti syari’at taurat dan injil sebelum mengalami penghapusan, penyimpangan dan perubahan. Sedangkan orang-orang shobi’in sebelum mereka adalah seperti orang-orang yang mengikuti ajaran Ibrahim sebelum ditutunkannya taurat dan injil. (ar Roddu alal Manthiqin hal 288)

Wallahu A’lam

Ustadz Menjawab

bersama Ustadz Sigit Pranowo, Lc. al-Hafidz

source:http://www.eramuslim.com/ustadz-menjawab/surat-albakoroh-ayat-62-69.htm

Penamaan Allah dan Agama yang Benar

2010-06-19T20:18:00.000-07:00

Assalamu'alaikum Warahmatullahi Wabarakatuhu.

Pak Ustadz, saya mau tanya tentang penamaan Allah dan agama yang benar.

Bukankah Islam adalah hanya agama yang benar dan diridhai Allah?

Lalu bagaimana dengan agama-agama lain selain Islam, seperti Yahudi, Nasrani, Hindu, Buddha, dan lain-lain?

Dari mana agama-agama yang disebutkan berasal?

Tentu bukan dari Allah, Rabb semesta alam, kan, Pak Ustadz?

dan bagaimana Allah memandang agama-agama selain Islam?

Apakah agama utusan-utusan Allah sebelum Muhammad?

Apakah utusan-utusan Allah sebelum Muhammad menyatakan Islam sebagai agama?

Bagaimana Ibrahim, Musa, Daud, Isa, dan utusan-utusan Allah mengartikulasikan sebuah agama kepada pengikutnya (orang-orang yang pada saat itu dikehendaki Allah diturunkan utusan-utusan Allah)?

Apakah pada dasarnya mereka sudah mengartikulasikan Islam sebagai agama Allah?

Atau Islam sebagai agama baru diartikulasikan sejak Muhammad turun?

Lalu, apakah penamaan Allah sebagai Rabb, semesta alam sudah dilafalkan sejak Adam?

Bagaimana perkara tentang banyaknya penamaan, seperti YHWH, Alah, dan lain-lain?

Apakah Allah mengenalkan penamaan diriNya selain Allah?

Kemudian yang Insya Allah terakhir, bagaimana kedudukan orang-orang yang mengaku masih memegang teguh ajaran asli Ibrahim, Musa, Daud, Isa, dan utusan-utusan Allah sebelum Muhammad namun tetap tidak memeluk Islam sebagai agama?

Apakah Allah membenarkan perkara mereka?

Mohon penjelasan tentang ayat ini, Pak Ustadz.

Sesungguhnya orang-orang mukmin, orang-orang Yahudi, orang-orang Nasrani dan orang-orang Shabiin, siapa saja di antara mereka yang benar-benar beriman kepada Allah, hari kemudian, dan beramal saleh, mereka akan menerima pahala dari Tuhan mereka, tidak ada kekhawatiran terhadap mereka, dan tidak (pula) mereka bersedih hati. (Surat Al-Baqarah Ayat 62)

Apakah Allah membenarkan orang-orang yang beragama selain Islam namun beriman kepada Allah sesuai penafsiran mereka?

Sekian Pak, Ustadz pertanyaan-pertanyaan dari saya yang miskin ilmu.

Pak Ustadz, do'akan ya... yang bertanya kepadamu ini agar selalu diberi ilmu yang haq hanya dari Allah dan tidak mencampuradukkan perkara haq dan bathil. Amin.

Semoga Pak Ustadz, Mu'min, dan Muslim tetap diberi iman Islam, keselamatan yang haq dunia akhirat dengan rahmat dan berkah Allah. Amin.

Wassalamu'alaikum Warahmatullahi Wabarakatuhu.

Miskin Ilmu

Jawaban

Waalaikumussalam Wr Wb

Islam Agama yang Diterima Allah swt

Allah swt telah menegaskan bahwa hanya Islam agama yang diakui dan diterima dan Dia swt menolak segala agama selainnya, berdasarkan firman-Nya :

إِنَّ الدِّينَ عِندَ اللّهِ الإِسْلاَمُ

Artinya : “Sesungguhnya agama (yang diridhai) disisi Allah hanyalah Islam.” (QS. Ali Imran : 19)

Ibnu Katsir didalam tafsirnya mengatakan bahwa firman Allah ini adalah informasi dari Allah swt bahwa tidak satu pun agama yang diterima di sisi-Nya selain dari Islam, yaitu mengikuti para rasul yang telah diutus Allah swt hingga mereka ditutup dengan diutusnya Muhammad saw yang menutup seluruh jalan kepadanya kecuali dari sisi Muhammad saw. Dan barangsiapa yang bertemu Allah setelah diutusnya Muhammad saw dengan suatu agama selain syariatnya maka tidaklah diterima, sebagaimana firman-Nya :

وَمَن يَبْتَغِ غَيْرَ الإِسْلاَمِ دِينًا فَلَن يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ

Artinya : “Barangsiapa mencari agama selain agama Islam, maka sekali-kali tidaklah akan diterima (agama itu)daripadanya, dan Dia di akhirat termasuk orang-orang yang rugi.” (QS. Ali Imran : 85) –(Tafsir al Qur’an Al Azhim juz II hal 25)

Adapun dari agama-agama tersebut ada yang pada asalnya dari Allah swt dengan mengikuti para rasul utusan-Nya namun kemudian mereka mengingkarinya, maksiat terhadapnya dan berpaling dari ajarannya, seperti yang terjadi pada orang-orang Yahudi yang menjadi umat Nabi Musa dan Nasrani yang menjadi umat Nabi Isa as. Karena seandainya mereka benar mengimani dan mengikuti ajaran Nabi Musa as pastilah mereka akan mengikuti ajaran Nabi Isa as dan seandainya mereka benar mengimani dan mengikuti ajaran Nabi Isa as pastilah mereka akan mengikuti ajaran Nabi Muhammad saw.

Ibnu Katsir mengatakan didalam tafsirnya,"Keimanan orang-orang Yahudi adalah orang yang berpegang teguh dengan taurat dan sunnah Nabi Musa as hingga datangnya Nabi Isa as. Adapun ketika Isa as datang, orang yang berpegang teguh dengan taurat lalu tidak meninggalkannya dan tidak mengikuti Isa as maka orang itu celaka. Sesungguhnya Nashara (nashrani) adalah orang-orang yang berpegang teguh dengan injil dan syariat-syariat Isa maka ia adalah seorang mukmin yang diterima (keimanannya) hingga datang Muhammad saw. Dan barangsiapa dari mereka yang tidak mengikuti Muhammad saw dan meninggalkan sunnah Isa dan injil maka orang itu celaka. (Tafsir al Qur’an al Azhim juz I hal 284)

Sementara agama selainnya adalah agama bumi yang bukan berasal dari Allah swt, seperti : Hindu, Budha, Shinto dan lainnya.

Dan keberagamaan mereka dengan selain islam tidaklah bermanfaat sama sekali dihadapan Allah swt dan di akherat nanti termasuk orang-orang yang merugi, sebagaimana disebutkan didalam firman-Nya

وَمَن يَبْتَغِ غَيْرَ الإِسْلاَمِ دِينًا فَلَن يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ

Artinya : “Barangsiapa mencari agama selain agama Islam, maka sekali-kali tidaklah akan diterima (agama itu)daripadanya, dan Dia di akhirat Termasuk orang-orang yang rugi.” (QS. Ali Imran : 85)

Agama Para Rasul Sebelum Muhammad saw

Allah swt menegaskan bahwa risalah para nabi adalah satu yaitu mengajak orang untuk hanya menyembah Allah swt saja dan mengkafirkan sembahan-sembahan selain-Nya (thaghut) sebagaimana ditegaskan Allah swt :

وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولاً أَنِ اعْبُدُواْ اللّهَ وَاجْتَنِبُواْ الطَّاغُوتَ

Artinya : “Dan sungguhnya Kami telah mengutus Rasul pada tiap-tiap umat (untuk menyerukan): "Sembahlah Allah (saja), dan jauhilah Thaghut itu”. (QS. An Nahl : 36)

Karena misi para Nabi ini adalah sama yaitu pengesaan Allah (tauhidullah) dan berasal dari sumber yang sama maka agama mereka adalah satu, yaitu islam, seperti apa yang diriwayatkan oleh Imam Bukhori dari Abu Hurairah berkata, Rasulullah saw besabda: "Aku orang yang paling dekat dengan 'Isa bin Maryam as di dunia dan akhirat, dan para Nabi adalah bersaudara (dari keturunan) satu ayah dengan ibu yang berbeda, sedangkan agama mereka satu".

Ibrahim bapak para Nabi juga beragama islam sebelum kedatangan Nabi Muhammad saw, sebagaimana disebutkan didalam firman-Nya :

مَا كَانَ إِبْرَاهِيمُ يَهُودِيًّا وَلاَ نَصْرَانِيًّا وَلَكِن كَانَ حَنِيفًا مُّسْلِمًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ

Artinya : “Ibrahim bukan seorang Yahudi dan bukan (pula) seorang Nasrani, akan tetapi Dia adalah seorang yang lurus lagi berserah diri (muslim) dan sekali-kali bukanlah dia termasuk golongan orang-orang musyrik.” (QS. Ali Imran : 67)

Setelah itu Ibrahim as pun mewasiatkan kepada anak-anak dan keturunannya untuk tetap memeluk agama islam hingga akhir hayat mereka, sebagaimana disebutkan didalam firman-Nya :

وَوَصَّى بِهَا إِبْرَاهِيمُ بَنِيهِ وَيَعْقُوبُ يَا بَنِيَّ إِنَّ اللّهَ اصْطَفَى لَكُمُ الدِّينَ فَلاَ تَمُوتُنَّ إَلاَّ وَأَنتُم مُّسْلِمُونَ

Artinya : “Dan Ibrahim telah mewasiatkan ucapan itu kepada anak-anaknya, demikian pula Ya'qub. (Ibrahim berkata): "Hai anak-anakku! Sesungguhnya Allah telah memilih agama ini bagimu, maka janganlah kamu mati kecuali dalam memeluk agama Islam". (QS. Al Baqoroh : 132)

Meskipun agama para Nabi adalah satu namun syariat yang dibawa mereka adalah berbeda-beda dan kedatangan syariat yang berikutnya menghapus syariat Nabi sebelumnya. Dan kedatangan Nabi Muhammad saw sebagai nabi terakhir menghapuskan seluruh syariat Nabi-nabi sebelumnya, sebagaimana disebutkan didalam firman Allah :

وَأَنزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ مُصَدِّقًا لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ الْكِتَابِ وَمُهَيْمِنًا عَلَيْهِ فَاحْكُم بَيْنَهُم بِمَا أَنزَلَ اللّهُ وَلاَ تَتَّبِعْ أَهْوَاءهُمْ عَمَّا جَاءكَ مِنَ الْحَقِّ لِكُلٍّ جَعَلْنَا مِنكُمْ شِرْعَةً وَمِنْهَاجًا وَلَوْ شَاء اللّهُ لَجَعَلَكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلَكِن لِّيَبْلُوَكُمْ فِي مَآ آتَاكُم فَاسْتَبِقُوا الخَيْرَاتِ إِلَى الله مَرْجِعُكُمْ جَمِيعًا فَيُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ

Artinya : “Dan Kami telah turunkan kepadamu Al Quran dengan membawa kebenaran, membenarkan apa yang sebelumnya, Yaitu Kitab-Kitab (yang diturunkan sebelumnya) dan batu ujian terhadap Kitab-Kitab yang lain itu; Maka putuskanlah perkara mereka menurut apa yang Allah turunkan dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu mereka dengan meninggalkan kebenaran yang telah datang kepadamu. untuk tiap-tiap umat diantara kamu, Kami berikan aturan dan jalan yang terang. Sekiranya Allah menghendaki, niscaya kamu dijadikan-Nya satu umat (saja), tetapi Allah hendak menguji kamu terhadap pemberian-Nya kepadamu, Maka berlomba-lombalah berbuat kebajikan. hanya kepada Allah-lah kembali kamu semuanya, lalu diberitahukan-Nya kepadamu apa yang telah kamu perselisihkan itu.” (QS. Al Maidah : 48)

Nama-Nama Allah swt

Allah sebagai Robb tentunya sudah dikenal dan dilafazhkan sejak manusia pertama, Adam as. Hal itu bisa dilihat dari beberapa ayat ang menyebutkan kata-kata Robb pada masa-masa manusia pertama itu dan keluarganya.

فَتَلَقَّى آدَمُ مِن رَّبِّهِ كَلِمَاتٍ فَتَابَ عَلَيْهِ إِنَّهُ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ

Artinya : “Kemudian Adam menerima beberapa kalimat dari Robbnya, maka Allah menerima taubatnya. Sesungguhnya Allah Maha Penerima taubat lagi Maha Penyayang.” (QS. Al Baqoroh : 37)

Artinya : “Kemudian Robbnya memilihnya maka Dia menerima taubatnya dan memberinya petunjuk.” (QS. Thaha : 122)

Dan kalimat “Roob semesta alam” ini dikatakan oleh Habil, anak dari Adam as yang hendak dibunuh oleh saudaranya sendiri, Qabil setelah Allah hanya menerima kurban dari Habil dan tidak dari Qabil, sebagaimana dikisahkan didalam firman-Nya :

لَئِن بَسَطتَ إِلَيَّ يَدَكَ لِتَقْتُلَنِي مَا أَنَاْ بِبَاسِطٍ يَدِيَ إِلَيْكَ لَأَقْتُلَكَ إِنِّي أَخَافُ اللّهَ رَبَّ الْعَالَمِينَ

Artinya : "Sungguh kalau kamu menggerakkan tanganmu kepadaku untuk membunuhku, aku sekali-kali tidak akan menggerakkan tanganku kepadamu untuk membunuhmu. Sesungguhnya aku takut kepada Allah, Tuhan seru sekalian alam." (QS. Al Maidah : 28)

Allah swt memiliki nama-nama yang banyak sebagaimana disebutkan didalam firman-Nya:

وَلِلّهِ الأَسْمَاء الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا

Artinya : “Hanya milik Allah asmaa-ul husna, Maka bermohonlah kepada-Nya dengan menyebut asmaa-ul husna itu.” (QS. Al A’raf : 180)

Dan apa yang diriwayatkan dari Abu Hurairoh bahwasanya Rasulullah saw bersabda,”Sesungguhnya Allah swt memiliki 99 nama, seratus kurang satu. Siapa yang menghitungnya maka ia akan masuk surga.” (HR. Bukhori)

Allah sendirilah yang menamai diri-Nya sendiri dan para ulama berpendapat bahwa nama-nama-Nya tidaklah terbatas 99 dan hanya Dia lah yang mengetahui jumlahnya, berdasarkan apa yang oleh Imam Ahmad dari Abdullah ia berkata; Rasulullah saw bersabda: "… Aku memohon kepada-Mu dengan segenap nama-Mu atau yang Engkau namai diri-Mu dengannya, atau yang Engkau ajarkan kepada salah seorang dari makhluk-Mu atau engkau turunkan di dalam kitab-Mu atau yang Engkau simpan dalam ilmu ghaib di sisi-Mu agar Engkau menjadikan Al Qur`an sebagai penyejuk hatiku dan cahaya dadaku serta penawar kesedihanku dan pelenyap dukaku.”

Kemudian tidaklah dikatakan beriman seorang yang hanya mengimani nabi-nabi sebelum Muhammad saw sementara dia tidak memeluk islam setelah kedatangan Nabi Muhammad saw dikarenakan syariat yang dibawa Nabi Muhammad saw adalah syariat terakhir yang menghapuskan syariat nabi-nabi sebelumnya.

Sebagaimana disebutkan sebelumnya, sesungguhnya keimanan yang benar dari seorang Yahudi pengikut Musa akan menjadikannya juga beriman dengan Isa setelah kedatangan Isa as. Begitu juga dengan keimanan yang benar dari seorang Nasrani pengikut Isa akan menjadikannya beriman pula dengan Muhammad saw dan memeluk Islam.

Selanjutnya tentang pengertian surat Al Baqoroh ayat 62 silahkan anda baca artikel sebelumnya ang berjudul “Al-Baqarah dan Kebenaran Semua Agama”

Wallahu A’lam

Ustadz Menjawab

bersama Ustadz Sigit Pranowo, Lc. al-Hafidz

source:http://www.eramuslim.com/ustadz-menjawab/tentang-penamaan-allah-dan-agama-yang-benar.htm

Mursyid 'Aam Ikhwan Serukan Buka Perbatasan Untuk Para Mujahidin

2010-06-05T06:04:00.000-07:00

Mursyid 'Aam Ikhwan Serukan Buka Perbatasan Untuk Para Mujahidin

Mursyid 'Aam gerakan Ikhwanul Muslimin, Muhammad Badi' menyerukan penguasa negara Arab dan muslim untuk membuka perbatasan bagi para mujahidin untuk mematahkan blokade terhadap jalur Gaza, dan menekankan bahwa Jihad adalah sebuah kewajiban sekarang.

Dalam artikel mingguan di situs Ikhwan, Badi mengatakan: "Ketahuilah wahai umat Islam bahwa saat ini jihad adalah sebuah kewajiban dan para penguasa muslim harus menaikkan bendera jihad serta membuka pintu perbatasan bagi para mujahidin agar bisa masuk ke jalur Gaza.

Pimpinan Ikhwanul Muslimin ini juga menyampaikan pesan nasihat kepada pimpinan negara Arab dan negara-negara Islam, dengan mengatakan: "Marilah bersama-sama kita membuka pengepungan terhadap saudara Anda di Gaza dan melakukan konvoi ke Palestina, jangan takut kepada Amerika yang mendukung Zionis, yang menutupi kejahatan Israel."

Badi' juga memuji armada kebebasan yang diserang oleh Israel beberapa hari lalu ketika menuju ke Jalur Gaza, dan mengatakan bahwa darah para syuhada dan aktivis yang terluka pada konvoi kebebasan untuk mematahkan blokade terhadap jalur Gaza tidak akan hilang sia-sia.(fq/ajz)

"Israel Sedang Melakukan Genosida Pelan-Pelan di Gaza"

2010-06-05T05:56:00.000-07:00

Salah satu pendiri organisasi Free Gaza Movement yang mencetuskan ide pelayaran "Freedom Flotilla" ke Jalur Gaza, Greta Berlin mengatakan bahwa rezim Zionis Israel sedang melakukan genosida secara perlahan-lahan terhadap rakyat Palestina.

Genosida itu dilakukan dengan cara memberlakukan blokade total terhadap wilayah Jalur Gaza yang menyebabkan krisis kemanusiaan dan memiskinkan 1,5 juta warga Gaza. Berlin mengatakan, jika pemerintahan negara-negara di dunia "melakukan perlawanan" dan "melakukan tindakan yang benar" yaitu menghentikan genosida yang dilakukan rezim Zionis, maka komunitas sipil yang akan mengambil inisiatif untuk menghentikan genosida itu.

Setelah Armada Freedom Flotilla gagal mencapai Gaza karena diserang pasukan komando Israel, para aktivis kemanusiaan asal Irlandia menerukan pelayaran dengan menggunakan kapal yang diberi nama "Rachel Corrie", nama seorang aktivis berkebangsaan AS, yang tewas pada tahun 2003 dilindas oleh buldoser tentara Israel saat menghalangi penggusuran rumah warga Palestina oleh pasukan Israel. Kapal yang mengangkut bantuan untuk warga Gaza berupa obat-obatan, bahan bangunan, perlengkapan sekolah dan mainan anak-anak dijadwalkan akan tiba di Gaza hari Sabtu (5/6) pagi, jika tidak dihadang oleh pasukan Zionis Israel.

Sementara itu, Perdana Menteri Israel Benjamin Netanyahu sudah mengancam akan menghentikan kapal apapun yang menuju Gaza. "Kami tidak akan mengizinkan kapal-kapal menuju Gaza. Tidak sekarang dan tidak juga nanti," tukas Netanyahu. Ia mengatakan, tentara Israel juga akan mengarahkan kapal Rachel Corrie ke pelabuhan Ashdod.

Pernyataan Netanyahu juga ditegaskan oleh Juru Bicara Kementerian Luar Negeri Israel Andy David, yang mengatakan bahwa "Rachel Corrie tidak akan diizinkan masuk ke wilayah Gaza." (ln/prtv)

Menikah Pada Saat Hamil

2010-06-05T05:50:00.000-07:00

Menikah Pada Saat Hamil

Assalamu'alaikum wr. wb.

Pak Ustadz yang saya hormati dan semoga selalu dalam lindungan Allah SWT, sekarang ini tidak sedikit kasus orang menikah pada saat sang wanita sudah terlanjur hamil. Apakah pernikahan tersebut sah? Apakah mereka harus dinikahkan kembali setelah anak mereka lahir?

Terima kasih atas jawabannya.

Wassalamualaikum

ujang

Jawaban

Waaalakumussalam Wr Wb

Saudara Ujang yang dimuliakan Allah swt.

Memang muncul banyak pertanyaan di masyarakat—juga di rubrik ini—tentang pernikahan yang dilakukan seorang wanita yang terlanjur hamil sebelum menikah yang pada umumnya dikarenakan perzinahan yang dilakukannya.

Pergaulan yang serba bebas tanpa membedakan antara laki-laki dan perempuan yang bukan mahramnya yang jauh dari rambu-rambu syariah terlebih lagi didukung oleh berbagai sarana yang mudah diakses dan digunakan dalam kemaksiatan maka menjadikan perzinahan sering terjadi dan tidak jarang menghiasi berita-berita di kota-kota besar.

Perzinahan merupakan perbuatan yang sangat buruk dan pelakunya diancam dosa besar oleh Allah swt, firman-Nya,”Dan janganlah kamu mendekati zina; Sesungguhnya zina itu adalah suatu perbuatan yang keji. dan suatu jalan yang buruk.” (QS. Al Israa : 32) Hal itu dikarenakan terlalu banyaknya efek yang ditimbulkan dari perzinahan, baik efek psikologi, sosial maupun moral.

Dilain sisi islam memuliakan pernikahan dan menjadikannya halal dilakukan oleh manusia. Pernikahan adalah sarana bagi seseorang untuk mendapat ketenangan dan ketentraman hidup yang dibutuhkan oleh setiap orang, sebagaimana firman Allah swt :

وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِّتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُم مَّوَدَّةً وَرَحْمَةً إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ

Artinya : “dan di antara tanda-tanda kekuasaan-Nya ialah Dia menciptakan untukmu isteri-isteri dari jenismu sendiri, supaya kamu cenderung dan merasa tenteram kepadanya, dan dijadikan-Nya diantaramu rasa kasih dan sayang. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda bagi kaum yang berfikir.” (QS. Ar Ruum : 21)

Para ulama telah berbeda pendapat dalam masalah sah tidaknya prnikahan seorang wanita yang sedang hamil dikarenakan zina :

1. Para ulama Maliki, Hambali dan Abu Yusuf dari madzhab Hanafi mengatakan tidak diperbolehkan pernikahannya sebelum dia melahirkan, tidak dengan lelaki yang menzinahinya atau dengan lelaki yang lainnya. Hal ini dikarenakan keumuman sabda Rasulullah saw,”Seorang wanita yang sedang hamil tidak boleh digauli sehingga dia melahirkan..” (HR. Abu Daud) dan sebagaimana riwayat dari Said al Musayyib bahwa seorang laki-laki telah menikahi seorang wanita dan ketika diketahui bahwa wanita itu sedang hamil dan diberitahukanlah hal ini kepada Nabi saw maka beliau saw pun memisahkan mereka berdua.” (HR. Baihaqi)

2. Para ulama Syafi’i, Abu Hanifah dan Muhammad berpendapat bahwa dibolehkan pernikahan seorang wanita yang sedang hamil karena perzinahan dikarenakan belum terkukuhkannya nasab, sebagaimana sabda Nabi saw,” Anak itu bagi yang memiliki tempat tidur sedang bagi yang berzina tidak memiliki apa-apa.” (HR. Jama’ah kecuali Abu Daud). Tidak disyaratkan taubat untuk kesahan pernikahan seorang wanita pezina menurut jumhur ulama, sebagaimana yang diriwayatkan dari Umar yang pernah memukul seorang laki-laki dan perempuan pezina dan dia menganjurkan untuk mengumpulkan keduanya.

Para ulama Hambali mensyaratkan kesahan akad seorang wanita zina dengan adanya pertaubatan dari wanita itu atas zina yang dilakukannya, sebagimana firman Allah swt :

الزَّانِي لَا يَنكِحُ إلَّا زَانِيَةً أَوْ مُشْرِكَةً وَالزَّانِيَةُ لَا يَنكِحُهَا إِلَّا زَانٍ أَوْ مُشْرِكٌ وَحُرِّمَ ذَلِكَ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ

Artinya : “atau perempuan yang musyrik; dan perempuan yang berzina tidak dikawini melainkan oleh laki-laki yang berzina atau laki-laki musyrik, dan yang demikian itu diharamkan atas oran-orang yang mukmin.” (QS. An Nuur : 3)

Seorang wanita yang belum bertaubat dari perbuatan itu maka ia masih terdeskreditkan oleh perzinahan dan apabila ia telah bertaubat maka hilanglah pendeskreditan itu, sebagaimana sabda Rasulullah saw,”Seorang yang bertaubat bagai orang yang tidak ada baginya dosa.” (HR. Ibnu majah, Baihaqi)

Didalam fiqih Syafi’i hanya ada satu pendapat bahwa tidak ada mahram pada mani hasil dari zina, hal itu dibuktikan dengan tidak adanya hukum nasab didalam warisan maupun yang lainnya. Maka dari itu akad nikah dari seorang wanita hamil dari berzina adalah sah baik dengan orang yang menzinahinya atau yang lainnya namun dimakruhkan untuk menggaulinya demi menghindari perselisihan dalam hal keharamannya. Ini juga pendapat yang masyhur dari Imam Malik dan salah satu dari dua riwayat Imam Abu Hanifah dan pendapat dari Imam Muhammad bin al Hasan.

Dengan demikian maka akad seorang wanita hamil karena zina adalah sah namun dimakruhkan untuk menggaulinya hingga dia melahirkan apa yang dikandungnya dari hasil perzinahan tersebut, menurut para ulama Syafi’i. Diharamkan menggaulinya, menurut Abu Hanifah dan Muhammad. Sedangkan didalam madzhab Maliki terdapat beberapa pendapat , ada yang mengatakan : diharamkan, ada yang mengatakan : makruh, ada yang mengatakan : boleh dan ada juga yang mengatakan : dianjurkan. Kemudian bayi yang dilahirkan dari hasil zina ini hanya dinasabkan kepada ibunya saja dikarenakan dialah yang mengandungnya dari zina itu dan tidak kepada suaminya. (Buhuts wa Fatawa Islamiyah juz II hal 220 – 221)

Dengan demikian pernikahan seorang wanita yang sedang hamil karena zina ketika seluruh persyaratannya terpenuhi maka ia dianggap sah dan tidak perlu lagi diulangi setelah anak yang dikandung dari hasil perzinahan tersebut terlahir.

Wallahu A’lam

Ustadz Menjawab

bersama Ustadz Sigit Pranowo, Lc. al-Hafidz

Source:http://www.eramuslim.com/ustadz-menjawab/menikah-pada-saat-hami.html

Wali Nikah untuk Anak di Luar Nikah

2010-06-05T05:46:00.000-07:00

Wali Nikah untuk Anak di Luar Nikah

Pertanyaan:

assalamu'alaikum ustadz, bagaimana hukum nikah anak hasil zina, jika yang menjadi wali adalah ayah biologisnya? sah atau tidak?? saya pernahmembacakarya tulis seorangdosen institusi perguruan tinggi islam, bahwa jika si ayah biologis dan ibunya yang tlh tlanjur hamil ini kemudian menikah.jika setelah menikah, si ibu masih menjalani kehamilan selama 6 bln atw lbh sampai kelahirannya, mka si Anak bisa mengikuti garis keturunan sang ayah dan bisa mjd wali nikahnya. tapi jika si ibu menjalani kehamilan hanya <>

Jawaban:

Waalaikumussalam Wr Wb

Saudara nihita ang dimuliakan Allah swt

Terjadi perselisihan dikalangan para ulama tentang sah tidaknya pernikahan seorang wanita yang sedang hamil dikarenakan zina : Para ulama Maliki, Hambali dan Abu Yusuf dari madzhab Hanafi tidak memperbolehkan pernikahannya itu sebelum dia melahirkan, tidak dengan lelaki ang menzinahinya atau tidak juga dengan lelaki yang lainnya, berdasarkan sabda Rasulullah saw,”Seorang wanita yang sedang hamil tidak boleh digauli sehingga dia melahirkan..” (HR. Abu Daud) dan sebagaimana riwayat dari Said al Musayyib bahwa seorang laki-laki telah menikahi seorang wanita dan ketika diketahui bahwa wanita itu sedang hamil dan diberitahukanlah hal ini kepada Nabi saw maka beliau saw pun memisahkan mereka berdua.” (HR. Baihaqi). Sedangkan para ulama Syafi’i dan Hanafi membolehkan pernikahannya dikarenakan belum terkukuhkannya nasab, berdasarkan sabda Nabi saw,” Anak itu bagi yang memiliki tempat tidur sedang bagi yang berzina tidak memiliki apa-apa.” (HR. Jama’ah kecuali Abu Daud).

(baca : Menikah Pada Saat Hamil)

Markaz al Fatwa didalam fatwanya—setelah menyebutkan perbedaan ulama diatas—menyebutkan bahwa adapun anak—dari pernikahan itu—maka dinasabkan kepada ibunya dan keluarga ibunya dengan penasaban sar’iy yang benar yang meneguhkan kemahraman yang berlanjut kepada perwalian secara syar’i, ashobah dan warisan dan selainnya dari hukum-hukum seorang anak karena pada hakikatnya ia adalah anak darinya (ibunya yang mengandungnya itu) dan tidaklah ada perselisihan dalam hal ini.
Adapun penasaban seorang anak kepada ayahnya yang berzina dan menisbatkannya kepadanya maka dibolehkan oleh Ishaq bin Rohuyah, ‘Urwah, Sulaiman bin Yasar dan Abu Hanifah. Abu Hanifah mengatakan,”Aku tidak melihat suatu permasalahan jika seorang lelaki yang berzina dengan seorang wanita lalu wanita itu hamil kemudian lelaki itu menikahinya dan menutupi aibnya itu dan anak ang terlahir adalah anak darinya (lelaki itu).”

Markaz al Fatwa lebih memilih pendapat jumhur ahli ilmu yang menyatakan bahwa apabila seorang lelaki menikah dengan wanita hamil karena perzinahannya maka anak yang terlahir dinasabkan kepada ibu dan keluarga ibunya itu. Adapun suaminya adalah pemelihara bagi anak tersebut. (Markaz al Fatwa no 6045)

Adapun pendapat bahwa jika si ayah biologis dan ibunya yang telah terlanjur hamil ini kemudian menikah. Jika setelah menikah, si ibu masih menjalani kehamilan selama 6 bulan atau lebih sampai kelahirannya, maka si anak bisa mengikuti garis keturunan sang ayah dan bisa menjadi wali nikahnya. tapi jika si ibu menjalani kehamilan kurang dari 6 bulan sampai saat kelahirannya, maka sang anak hanya bisa mengikuti garis keturunan sang ibu.. pernyataan ini bisa ditemukan didalam “al Fatawa al Hindiah” didalam Fiqih Hanafiyah yang menyebutkan : jika seorang lelaki berzina dengan seorang wanita dan wanita itu menjadi hamil kemudian lelaki itu menikahinya dan melahirkan maka jika wanita itu mengandung selama 6 bulan atau lebih maka nasab anak itu terkokohkan dan jika wanita itu mengandung selama kurang dari 6 bulan maka nasab anak itu tidak terkokohkan kecuali hanya sebatas pengakuannya—bahwa anak itu adalah anaknya—selama dia tidak mengatakan,”Sesungguhnya anak itu dari perzinahan.” Adapun jika dia mengatakan,”Sesungguhnya dia adalah dariku dari perzinahan.” Maka nasabnya tidak terkokohkan dan dia tidaklah mewariskan hartanya.” …

Pendapat yang paling kuat adalah bahwa anak zina tidaklah terkokohkan nasabnya dari seorang lelaki pezina baik dirinya menikahi wanita yang dizinahinya lalu wanita itu mengandung anak itu kurang dari enam bulan sejak waktu akad nikah atau tidak menikahi wanita itu lalu wanita itu melahirkannya. Akan tetapi jika anak itu dinisbatkan kepadanya dengan pengakuannya dan dia tidak mengatakan bahwa anak itu dari hasil perzinahan maka nasabnya terkokohkan didalam hukum-hukum dunia. Demikian pula jika lelaki itu menikahi wanita yang dizinahinya dan dia mengandung anak dari hasil perzinahannya lalu melahirkan seorang anak dalam masa kurang dari waktu minimal suatu kehamilan sementara orang itu terdiam atau mengakuinya dan tidak mengatakan bahwa anak itu adalah dari hasil perzinahan maka nasabnya terkokohkan didalam hukum-hukum dunia.” (Fatawa al Islam Sual wa Jawab juz I hal 591)

Dengan mengambil pendapat jumhur ahli ilmu bahwa seorang anak zina tidaklah dinasabkan kecuali kepada ibunya dan ketika anak zina tersebut kelak ingin menikah maka tidaklah bisa diwalikan oleh ayah yang berzina dengan ibunya akan tetapi perwaliannya dilakukan oleh penguasa atau hakim. Karena hakim adalah wali bagi orang yang tidak memiliki wali, sebagaimana sabda Rasulullah saw,”Penguasa adalah wali bagi orang yang tidak memiliki wali.” (HR. Ahmad dan Abu Daud)

Dan seandainya seorang anak zina dinikahkan oleh ayah yang menzinahi ibunya maka pernikahan yang dilakukannya itu batal sehingga kedua pasangan tersebut haruslah dipisahkan. Adapun cara pemisahan antara keduanya adalah dengan cara si suami menjatuhkan talak (cerai) terhadapnya jika memang dirina rela untuk melakukannya sendiri namun jika dirinya tidak ingin melakukannya sendiri maka pemisahan itu dilakukan oleh hakim.

Sebagaimana yang ditegaskan oleh Ibnu Qudamah bahwa apabila seorang wanita dinikahkan dengan pernikahan yang rusak (batal) maka tidaklah boleh dirinya denikahkan dengan selain orang yang telah menikahinya sehingga orang yang menikahinya itu menceraikannya atau dipisahkan pernikahannya. Apabila suaminya itu tidak mau menceraikannya maka hakimlah yang harus memisahkan pernikahannya, dan nash ini dari Ahmad. (al Mughni juz IX hal 125)

Setelah suaminya menceraikan istrinya atau keduanya dipisahkan oleh hakim lalu si lelaki ingin kembali menikahinya maka hendaklah dengan akad yang baru dengan diwalikan oleh penguasa atau hakim, yang dalam hal ini adalah KUA.

Wallahu A’lam

USTADZ MENJAWAB
http://www.eramuslim.com/ustadz-menjawab/wali-nikah-untuk-anak-diluar-nikah.htm

Misteri Harut dan Marut

2010-05-23T23:54:00.000-07:00

Misteri Harut dan Marut

Assalamualaikum

Saya ingin bertanya tentang sebuah ayat dlm Al-Qur'an yg menyebutkan kisah tentang dua orang malaikat di Negri Babil yg bernama Harut dan Marut. Sebenarnya siapakah dua malaikat yg bernama Harut dan Marut tersebut ?

Atas perhatian Ust. saya ucapkan terimakasih. Wassalam

Zae

Jawaban

Waalaikumussalam Wr Wb

Saudara Zae yang dimuliakan Allah swt

Allah swt berfirman :


وَاتَّبَعُواْ مَا تَتْلُواْ الشَّيَاطِينُ عَلَى مُلْكِ سُلَيْمَانَ وَمَا كَفَرَ سُلَيْمَانُ وَلَكِنَّ الشَّيْاطِينَ كَفَرُواْ يُعَلِّمُونَ النَّاسَ السِّحْرَ وَمَا أُنزِلَ عَلَى الْمَلَكَيْنِ بِبَابِلَ هَارُوتَ وَمَارُوتَ وَمَا يُعَلِّمَانِ مِنْ أَحَدٍ حَتَّى يَقُولاَ إِنَّمَا نَحْنُ فِتْنَةٌ فَلاَ تَكْفُرْ فَيَتَعَلَّمُونَ مِنْهُمَا مَا يُفَرِّقُونَ بِهِ بَيْنَ الْمَرْءِ وَزَوْجِهِ وَمَا هُم بِضَآرِّينَ بِهِ مِنْ أَحَدٍ إِلاَّ بِإِذْنِ اللّهِ وَيَتَعَلَّمُونَ مَا يَضُرُّهُمْ وَلاَ يَنفَعُهُمْ وَلَقَدْ عَلِمُواْ لَمَنِ اشْتَرَاهُ مَا لَهُ فِي الآخِرَةِ مِنْ خَلاَقٍ وَلَبِئْسَ مَا شَرَوْاْ بِهِ أَنفُسَهُمْ لَوْ كَانُواْ يَعْلَمُونَ

Artinya : “Dan mereka mengikuti apa yang dibaca oleh syaitan-syaitan pada masa kerajaan Sulaiman (dan mereka mengatakan bahwa Sulaiman itu mengerjakan sihir), Padahal Sulaiman tidak kafir (tidak mengerjakan sihir), hanya syaitan-syaitan lah yang kafir (mengerjakan sihir). mereka mengajarkan sihir kepada manusia dan apa yang diturunkan kepada dua orang malaikat di negeri Babil Yaitu Harut dan Marut, sedang keduanya tidak mengajarkan (sesuatu) kepada seorangpun sebelum mengatakan: "Sesungguhnya Kami hanya cobaan (bagimu), sebab itu janganlah kamu kafir". Maka mereka mempelajari dari kedua Malaikat itu apa yang dengan sihir itu, mereka dapat menceraikan antara seorang (suami) dengan isterinya dan mereka itu (ahli sihir) tidak memberi mudharat dengan sihirnya kepada seorangpun, kecuali dengan izin Allah. dan mereka mempelajari sesuatu yang tidak memberi mudharat kepadanya dan tidak memberi manfaat. Demi, Sesungguhnya mereka telah meyakini bahwa Barangsiapa yang menukarnya (kitab Allah) dengan sihir itu, Tiadalah baginya Keuntungan di akhirat, dan Amat jahatlah perbuatan mereka menjual dirinya dengan sihir, kalau mereka mengetahui.” (QS. Al Baqoroh : 102)

Syeikh Athiyah Saqar menyebutkan bahwa di beberapa buku tafsir disebutkan kedua malaikat itu telah diturunkan ke bumi sebagai fitnah sehingga Allah swt mengadzab mereka berdua dengan menggantung kedua kaki mereka, perkataan para mufassir ini bukanlah hujjah (dalil) dalam hal ini, hal itu berasal dari warisan masyarakat Babilonia dan penjelasan orang-orang Yahudi serta kitab-kitab Nasrani.

Dan perkataan mereka yang paling dekat tentang kedua malaikat tersebut adalah bahwa masyarakat saat itu mendapatkan fitnah dengan para tukang sihir sehingga mereka mengangkat para tukang sihir itu sampai ke derajat para nabi. Kemudian Allah swt menurunkan dua malaikat untuk mengajarkan kepada manusia sihir agar mereka bisa membedakan antara sihir dengan kenabian serta memperingatkan mereka tentang fitnah terhadapnya. Atau—ada juga yang mengatakan—bahwa mereka berdua adalah dua orang yang memiliki ilmu dan akhlak mulia sehingga menjadi fitnah di masyarakat dan mereka memberikan kepada kedua orang itu nama dua malaikat. Hal ini dari aspek penyerupaan dan gaya bahasa yang sudah difahami sejak dahulu sebagaimana saat ini nama Malaak digunakan untuk seorang yang istimewa.

Didalam cerita-cerita kuno masayarakat Babilonia terdapat dua orang yang memiliki nama mirip yaitu Harut dan Marut. Masyarakat saat itu begitu kagum dengan mereka berdua sehingga memberikan kepada keduanya nama dua malaikat. Bahkan kekaguman mereka terhadap keduanya pun bertambah sehingga meyakini bahwa mereka berdua adalah Tuhan.

Kemudian orang-orang Yahudi mempelajari peninggalan dari kedua orang itu berupa hikmah dan sihir yang menjadikan mereka lebih disibukkan olehnya daripada Kitab Allah dan mereka pun membuang Kitab Allah itu dibelakang punggung mereka.

Tidak diperbolehkan bagi kita untuk merujuk kepada cerita-cerita yang dikatakan mereka itu tentang malaikat yang bertentangan dengan kemaksuman mereka. Para malaikat tidaklah maksiat kepada Allah terhadap apa yang diperintahkan kepada mereka dan mereka pun melakukan apa-apa yang diperintahkan-Nya, firman Allah swt :

Artinya : “Sebenarnya (malaikat-malaikat itu), adalah hamba-hamba yang dimuliakan, mereka itu tidak mendahului-Nya dengan perkataan dan mereka mengerjakan perintah-perintahNya.” (QS. Al Anbiya : 26 – 27)

Artinya : “Dan malaikat-malaikat yang di sisi-Nya, mereka tiada mempunyai rasa angkuh untuk menyembah-Nya dan tiada (pula) merasa letih.” (QS. Al Anbiya : 19 – 20) – (Fatawa Al Azhar juz VII hal 436)

Firman Allah swt :

Artinya : ”dan apa yang diturunkan kepada dua orang malaikat di negeri Babil Yaitu Harut dan Marut”
Sayyid Qutb mengatakan bahwa terdapat kisah tentang keduanya yang sudah diketahui dimana orang-orang Yahudi atau para setan telah menganggap bahwa mereka berdua (Harut dan Marut) mengetahui tentang sihir dan mengajarkannya kepada manusia dan kedua malaikat itu menganggap bahwa sihir itu diturunkan kepada mereka berdua! Kemudian Al Qur’an membantah kebohongan ini, kebohongan yang menyatakan bahwa sihir diturunkan kepada kedua malaikat itu.. Selanjutnya Allah swt menjelaskan hal yang sebenarnya, bahwa kedua malaikat itu hanyalah fitnah dan menjadi cobaan bagi manusia untuk sebuah hikmah yang ghaib. Kedua malaikat itu mengatakan kepada setiap orang yang mendatangi dan meminta mereka berdua untuk mengajarinya sihir,


Artinya : “Sedang keduanya tidak mengajarkan (sesuatu) kepada seorangpun sebelum mengatakan: "Sesungguhnya kami hanya cobaan (bagimu), sebab itu janganlah kamu kafir".

Sekali lagi kita dapati Al Qur’an yang menyatakan bahwa mempelajari dan menggunakan sihir adalah suatu kekufuran. Hal ini disebutkan melalui lisan dua malaikat, yaitu Harut dan Marut.

Dan ada sebagian manusia yang memaksa untuk belajar sihir dari kedua malaikat itu walaupun telah diingatkan dan diberitahu. Maka pada saat itu terjadilah fitnah pada sebagian orang-orang yang yang terkena fitnah :


Artinya : “Maka mereka mempelajari dari kedua malaikat itu apa yang dengan sihir itu, mereka dapat menceraikan antara seorang (suami) dengan isterinya”

Inilah suatu keburukan yang telah diingatkan oleh kedua malaikat itu.... Di sini Al Qur’an menyatakan sebuah kalimat wawasan islam yang mendasar yaitu tidaklah segala sesuatu terjadi di alam ini kecuali dengan izin Allah swt.

Artinya : “dan mereka itu (ahli sihir) tidak memberi mudharat dengan sihirnya kepada seorangpun, kecuali dengan izin Allah”

Dengan izin Allah maka terjadilah sebab-sebab suatu perbuatan, memunculkan bekas-bekasnya dan terealisasi hasil-hasilnya.. Inilah kaidah suatu kalimat yang harus tampak jelas didalam hati seorang mukmin. Permisalahn yang paling dekat adalah apabila anda mengulurkan tangan anda ke api maka ia akan terbakar namun tidaklah terjadi kebakaran itu kecuali dengan izin Allah swt.

Allah lah yang menjadikan api itu membakar dan menjadikan tangan anda terbakar olehnya. Dia juga Maha Kuasa menghentikan kekhususan itu untuk tidak mengizinkan kekhususan itu terjadi, seperti apa yang terjadi terhadap Ibrahim as. Demikian pula sihir yang memisahkan antara seseorang dengan isterinya, dan terjadinya akibat itu dengan izin Allah swt dan Dia swt juga Maha Kuasa untuk menghentikan kekhususan ini untuk tidak terjadi.....

Kemudian Al Qur’an menyatakan hal sebenarnya yang mereka pelajari dan apa yang memisahkan antara mereka dari isterinya... sesungguhnya itu adalah kejahatan yang menimpa diri mereka sendiri dan bukanlah kebaikan :

Artinya : “dan mereka mempelajari sesuatu yang tidak memberi mudharat kepadanya dan tidak memberi manfaat.”

Dan cukuplah kejahatan ini adalah kekufuran yang menjadi mudharat sesungguhnya yang tidak ada manfaat didalamnya.

Artinya : “Demi, Sesungguhnya mereka telah meyakini bahwa barangsiapa yang menukarnya (kitab Allah) dengan sihir itu, tiadalah baginya keuntungan di akhirat”

Sesungguhnya mereka telah meyakini bahwa apa yang mereka beli (sihir itu) tidaklah ada bagian baginya di akherat, yaitu ketika mereka memilih untuk membelinya maka hilanglah seluruh persediaan miliknya di akherat dan juga setiap bagiannya...

Maka sungguh buruklah apa yang diri mereka beli seandainya mereka mengetahui kenyataan dari transaksi tersebut :

Artinya :”dan Amat jahatlah perbuatan mereka menjual dirinya dengan sihir, kalau mereka mengetahui.” --(Fi Zhilalil Qur’an juz I hal 95 – 96)

Tentang pengajaran sihir yang diberikan Harut dan Marut ini, telah diriwayatkan dari Ali ra yang mengatakan bahwa kedua malaikat itu mengajarkan kepada manusia tentang peringatan terhadap sihir bukan mengajarkan untuk mengajak mereka melakukan sihir. Az Zajjaj mengatakan bahwa perkataan itu adalah juga pendapat kebanyakan ahli bahasa. Artinya bahwa pengajaran kedua malaikat itu kepada manusia adalah berupa larangan, keduanya mengatakan kepada mereka,”Janganlah kalian melakukan ini (sihir) dan janganlah kalian diperdaya dengannya sehingga kalian memisahkan seorang suami dari isterinya dan apa yang diturunkan kepada mereka berdua adalah berupa larangan.” (al Jami li Ahkamil Qur’an juz II hal 472)

Wallahu Alam

Ustadz Menjawab
bersama Ustadz Sigit Pranowo, Lc. al-Hafidz

Source:http://www.eramuslim.com/ustadz-menjawab/harut-dan-marut.htm

Syariah Islam : Hukum Nonton Film Porno

2010-05-23T23:14:00.000-07:00

Hukum Nonton Film Porno

assalamualaikum

ustad saya ingin bertanya tentang hukum dari menonton film porno. Apakah itu termasuk dari dosa besar?Dan apakah itu bagian dari perbuatan zina yang sebenarnya?Apa hukumanya bagi orang yang menonton film porno?

terima kasih

Jawaban

Waalaikumussalam Wr Wb

Apakah Nonton Film Porno Termasuk Dosa Besar?

Sesungguhnya Allah swt telah memerintahkan orang-orang beriman untuk menjaga pandangan dari melihat aurat atau kehormatan orang lain, sebagaimana firman Allah swt

قُل لِّلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّوا مِنْ أَبْصَارِهِمْ وَيَحْفَظُوا فُرُوجَهُمْ ذَلِكَ أَزْكَى لَهُمْ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا يَصْنَعُونَ

وَقُل لِّلْمُؤْمِنَاتِ يَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصَارِهِنَّ وَيَحْفَظْنَ فُرُوجَهُنَّ وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَلْيَضْرِبْنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلَى جُيُوبِهِنَّ وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ

Artinya : “Katakanlah kepada orang laki-laki yang beriman: "Hendaklah mereka menahan pandanganya, dan memelihara kemaluannya; yang demikian itu adalah lebih suci bagi mereka, Sesungguhnya Allah Maha mengetahui apa yang mereka perbuat. Katakanlah kepada wanita yang beriman: "Hendaklah mereka menahan pandangannya, dan kemaluannya, dan janganlah mereka menampakkan perhiasannya, kecuali yang (biasa) nampak dari padanya.” (QS. An Nuur : 30 – 31)

Senada dengan ayat diatas, Nabi saw juga telah melarang seseorang melihat aurat orang lain walaupun seorang laki-laki terhadap laki-laki yang lain atau seorang wanita terhadap wanita yang lain baik dengan syahwat maupun tanpa syahwat, sebagaimana sabdanya saw,”Janganlah seorang laki-laki melihat aurat laki-laki (lain) dan janganlah seorang wanita melihat aurat wanita (lain). Janganlah seorang laki-laki berada dalam satu selimut dengan laki-laki lain dan janganlah seorang wanita berada dalam satu selimut dengan wanita lain.” (HR. Al Baihaqi)

Didalam film-film porno, batas-batas aurat atau bahkan inti dari aurat seseorang diperlihatkan dan dipertontonkan kepada orang-orang yang tidak halal melihatnya, ini merupakan perbuatan yang diharamkan baik orang yang mempertontokan maupun yang menontonnya.

Untuk itu tidak diperbolehkan bagi seseorang menyaksikan film porno walaupun dengan alasan belajar tentang cara-cara berhubungan atau menghilangkan kelemahan syahwatnya karena untuk alasan ini tidak mesti dengan menyaksikan film tersebut akan tetapi bisa dengan cara-cara lainnya yang didalamnya tidak ditampakkan aurat orang lain, seperti buku-buku agama yang menjelaskan tentang seks, buku-buku fiqih tentang pernikahan atau mungkin buku-buku umum tentang seks yang bebas dari penampakan aurat seseorang didalamnya.

Meskipun tidak ada nash yang jelas yang secara tegas memberikan hukuman (hadd) kepada orang yang menyaksikan atau melihat aurat orang asing, atau melaknat maupun mengancamnya dengan siksa neraka yang bisa memasukkan perbuatan itu kedalam dosa besar seperti yang disebutkan Imam Nawawi bahwa diantara tanda-tanda dosa besar adalah wajib atasnya hadd, diancam dengan siksa neraka dan sejensnya sebagaimana disebutkan didalam Al Qur’an maupun Sunnah. Para pelakunya pun disifatkan dengan fasiq berdasarkan nash, dilaknat sebagaimana Allah swt melaknat orang yang merubah batas-batas tanah. (Shahih Muslim bi Syarhin Nawawi juz II hal 113)

Atau yang disebutkan oleh Izzuddin bin Abdul Aziz bin Abdus Salam bahwa sebagian ulama mengatakan dosa-dosa besar adalah segala dosa yang disertai dengan ancaman atau hadd (hukuman) atau laknat. (Qawaidul Ahkam Fii Mashalihil Anam juz I hal 32)

Akan tetapi apabila perbuatan itu dilakukan tanpa ada perasaan takut kepada Allah swt, penyesalan atau bahkan menyepelekannya sehingga menjadi sesuatu yang sering dilakukannya maka perbuatan itu bisa digolongkan kedalam dosa besar, sebagaimana pendapat dari Abu Hamid al Ghazali didalam “Al Basiith” bahwa batasan menyeluruh dalam hal dosa besar adalah segala kemaksiatan yang dilakukan seseorang tanpa ada perasaan takut dan penyesalan, seperti orang yang menyepelekan suatu dosa sehingga menjadi kebiasaan. Setiap penyepelean dan peremehan suatu dosa maka ia termasuk kedalam dosa besar.. (Shahih Muslim bi Syarhin Nawawi juz II hal 113)

Atau disebutkan didalam suatu ungkapan bahwa suatu dosa tidaklah dikatakan kecil apabila dilakukan secara terus menerus dan suatu dosa tidaklah dikatakan besar apabila dibarengi dengan istighfar.

Menonton Film Porno Termasuk Perzinahan

Didalam sebuah hadits yang diriwayatkan dari Abu Hurairoh berkata dari Nabi saw,”Sesungguhnya Allah telah menetapkan terhadap anak-anak Adam bagian dari zina yang bisa jadi ia mengalaminya dan hal itu tidaklah mustahil. Zina mata adalah penglihatan, zina lisan adalah perkataan dimana diri ini menginginkan dan menyukai serta kemaluan membenarkan itu semua atau mendustainya.” (HR. Bukhori)

Imam Bukhori memasukan hadits ini kedalam Bab Zina Anggota Tubuh Selain Kemaluan, artinya bahwa zina tidak hanya terbatas pada apa yang dilakukan oleh kemaluan seseorang saja. Namun zina bisa dilakukan dengan mata melalui pandangan dan penglihatannya kepada sesuatu yang tidak dihalalkan, zina bisa dilakukan dengan lisannya dengan membicarakan hal-hal yang tidak benar dan zina juga bisa dilakukan dengan tangannya berupa menyentuh, memegang sesuatu yang diharamkan.
Ibnu Hajar menyebutkan pendapat Ibnu Bathol yaitu,”Pandangan dan pembicaraan dinamakan dengan zina dikarenakan kedua hal tersebut menuntun seseorang untuk melakukan perzinahan yang sebenarnya. Karena itu kata selanjutnya adalah “serta kemaluan membenarkan itu semua atau mendustainya.” (Fathul Bari juz XI hal 28)

Adakah Hukuman Bagi Orang Yang Menontonnya

Sebagaimana disebutkan diatas bahwa tidak ada nash yang secara tegas menyebutkan bahwa orang yang melihat atau menyaksikan aurat orang lain, seperti menonton film porno ini dikenakan hukuman (hadd) akan tetapi si pelakunya harus diberikan teguran keras dan tidak ada kewajiban baginya kafarat.
Ibnul Qoyyim mengatakan,”Adapun teguran adalah pada setiap kemaksiatan yang tidak ada hadd (hukuman) dan juga tidak ada kafaratnya. Sesungguhnya kemaksiatan itu mencakup tiga macam :

1. Kemaksiatan yang didalamnya ada hadd dan kafarat.
2. Kemaksiatan yang didalamnya hanya ada kafarat tidak ada hadd.
3. Kemaksiatan yang didalamnya tidak ada hadd dan tidak ada kafarat.

Adapun contoh dari macam yang pertama adalah mencuri, minum khomr, zina dan menuduh orang berzina. Sedangkan contoh dari macam kedua adalah berjima’ pada siang hari di bulan Ramadhan, bersetubuh saat ihram.Dan contoh dari macam yang ketiga adalah menyetubuhi seorang budak yang dimiliki bersama antara dia dan orang lain, mencium orang asing dan berdua-duaan dengannya, masuk ke kamar mandi tanpa mengenakan sarung, memakan daging bangkai, darah, babi dan yang sejenisnya. (I’lamul Muwaqqi’in juz II hal 183)

Wallahu A’lam

Ustadz Menjawab
bersama Ustadz Sigit Pranowo, Lc. al-Hafidz

Source:http://www.eramuslim.com/ustadz-menjawab/hukum-nonton-film-porno.htm

Syariah Islam : Hukum Merekam Adegan Bercinta

2010-05-23T23:11:00.000-07:00

Merekam Adegan Bercinta

Assalaamualaikum wr.wb

Pak Ustadz yg di rahmati Allah,ana ingin bertanya,apakah boleh mengambil gambar bagian aurat pasangan atau merekam adegan bercinta dengan pasangan?

Dari pada melihat gambar atau film porno yg tidak bolehkan melihat aurat orang lain.

Mohon penjelasan dari ustadz.

Jazaakalloh

gober

Jawaban

Waalaikumussalam Wr Wb

Diantara kewajiban suami terhadap istrinya atau sebaliknya adalah saling menjaga, memelihara rahasia yang mereka berdua lakukan di tempat tidur dan tidak menceritakannya kepada siapa pun, berdasarkan sabda Rasulullah saw,”Sesungguhnya diantara orang yang buruk posisinya di sisi Allah swt pada hari kiamat adalah seorang laki-laki yang menggauli istrinya dan istrinya menggauli suaminya lalu dia menyebarluaskan rahasianya.” (Muttafaq Alaih)

Imam Nawawi mengatakan bahwa didalam hadits ini terdapat pengharaman menyebarluaskan yang dilakukan seorang lelaki tentang apa yang terjadi antara dirinya dengan istrinya yaitu tentang perkara-perkara kenikmatan antara mereka berdua, mengisahkan tentang rincian yang dilakukan istrinya, seperti : ucapannya, apa yang dilakukannya atau lainnya.

Adapun jika hanya sebatas menyebutkan jima’ (bahwa dirinya telah berjima, pen) maka jika tidak ada perlu atau kebutuhan untuk mengatakannya maka hal itu makruh karena bertentangan dengan kesopanan. Rasulullah saw bersabda,”Barangsiapa yang beriman dengan Allah dan hari akhir maka hendaklah berkata yang baik atau diam.”. Namun jika terdapat kebutuhan atau penyebutannya itu mengandung manfaat seperti menepis anggapan bahwa dirinya tidak mau menggauli istrinya atau anggapan bahwa dirinya tidak lagi memiliki kesanggupan untuk berjima’ atau sejenisnya maka penyebutan hal ini tidaklah makruh, sebagaimana sabda Rasulullah saw,”Sesungguhnya aku melakukannya aku dan dia.” Sabda Rasulullah saw bersabda kepada Abi Thalhah,”Apakah engkau menggaulinya semalam?” Dan ungkapannya kepada Jabir.”Cerdas, cerdas.” (Shahih Muslim bi Syarhin Nawawi Juz X hal 13)

Dengan demikian tidak dibolehkan bagi seorang suami mengambil gambar baik dengan foto maupun video terhadap adegan bercinta yang dilakukannya dengan istrinya di tempat tidur meskipun hanya sebatas untuk konsumsi mereka berdua saja karena tidak menutup kemungkinan bahwa gambar atau film tersebut suatu saat akan dilihat oleh selain mereka berdua atau jatuh ketangan orang lain. Dan jika hal ini terjadi maka apa yang dikhawatirkan oleh Rasulullah saw didalam hadits diatas akan terjadi bahkan lebih berat lagi karena hal itu bukan hanya sebatas perkataan akan tetapi sudah berupa gambar atau film yang mengisahkan sesuatu yang jelas-jelas dilarang oleh Allah swt :

قُل لِّلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّوا مِنْ أَبْصَارِهِمْ وَيَحْفَظُوا فُرُوجَهُمْ ذَلِكَ أَزْكَى لَهُمْ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا يَصْنَعُونَ ﴿٣٠﴾
وَقُل لِّلْمُؤْمِنَاتِ يَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصَارِهِنَّ وَيَحْفَظْنَ فُرُوجَهُنَّ وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا مَا ظَهَرَ مِنْهَا

Begitu pula dengan mengambil gambar atau foto bagian tubuh istrinya yang termasuk auratnya meskipun hanya untuk konsumsi dirinya saja maka tidak dibolehkan dikarenakan alasan diatas.

Kedua perbuatan tersebut—mengambil gambar atau film adegan bercinta atau hanya sebatas foto salah aurat istrinya—bisa menjadi pintu-pintu perzinahan atau memberikan sarana untuk terjadinya maksiat orang yang melihatnya jika foto atau film itu jatuh atau dilihat oleh mereka, berdasarkan apa yang diriwayatkan oleh Imam Bukhori dari Abu Hurairoh berkata dari Nabi saw,”Sesungguhnya Allah telah menetapkan terhadap anak-anak Adam bagian dari zina yang bisa jadi ia mengalaminya dan hal itu tidaklah mustahil. Zina mata adalah penglihatan, zina lisan adalah perkataan dimana diri ini menginginkan dan menyukai serta kemaluan membenarkan itu semua atau mendustainya.”

Juga firman Allah swt :

Artinya : “Dan janganlah kamu mendekati zina; Sesungguhnya zina itu adalah suatu perbuatan yang keji. dan suatu jalan yang buruk.” (QS. Al Israa : 32)

Artinya : “Dan jangan tolong-menolong dalam berbuat dosa dan pelanggaran. dan bertakwalah kamu kepada Allah, Sesungguhnya Allah Amat berat siksa-Nya.” (QS. Al Maidah : 2)

Jadi perbuatan tersebut tidaklah dibolehkan dikarenakan tindakan preventif dari akan terjadinya sebuah kemaksiatan lebih diutamakan, sebagaiman disebutkan didalam sebuah kaidah ushul “Menutup Jalan Terjadinya Kemaksiatan”. (Baca : Hukum Nonton Film Porno)

Wallahu A’lam

Ustadz Menjawab
bersama Ustadz Sigit Pranowo, Lc. al-Hafidz

Source: http://www.eramuslim.com/ustadz-menjawab/merekam-adegan-bercinta.htm

Hukum Kehalalan Pewarna Makanan dari Serangga

2010-04-30T04:00:00.000-07:00

Assalamu'alaikum Ustadz,

Seperti kita ketahui dalam produk makanan atau minuman sering ditambahkan zat pewarna. Salah satunya bernama cochineal. Zat pewarna ini diperoleh dari ekstrak sejenis serangga yang biasa hidup dan berkembang di tanaman kaktus. Jika diasumsikan dalam proses ekstraksi/pembuatannya TIDAK ditambahkan bahan-bahan haram lainnya,

Bagaimana hukum kehalalan dari zat pewarna yang berasal/diperoleh dari serangga tersebut?

Jazakallah khoir atas penjelasan Ustadz

Wassalamu'alaikum

Dede

Jawaban

Waalaikumussalam Wr Wb

Saudara Dede yang dilumiakan Allah swt

Markaz al Fatwa pernah ditanya tentang hukum menggunakan macam-macam pemanis dan selainnya yang mengandung bahan-bahan pengawet dan pewarna dengan rumus (E) yang katanya berasal dari binatang atau manusia seperti dari rambut, tulang, kuku atau sejenisnya …

Markaz menjawab bahwa bahan-bahan yang ditambahkan ke makanan atau minuman dengan tujuan pengawetan atau pewarnaan ada yang alami seperti : garam, minyak atau sejenisnya dan ada yang sitetis yang didalamnya dimasukkan berbagai campuran baik yang berasal dari organ tubuh atau bukan.

Manfaat darinya adalah untuk mencegah, memperlambat atau menghentikan berkembangnya bakteri yang bisa merusak makanan atau mempertahankan warnanya sehingga memiliki daya tarik bagi konsumen. Terkadang ada makanan yang kelihatannya enak namun tidak demikian (ketika dirasakan) dikarenakan warna yang digunakannya memberikan efek seperti itu.

Perumusan setiap bahan pengawet maupun pewarna dengan rumus (E) disertai nomor tertentu menunjukkan jenis bahan yang ditambahkan. Terkadang yang dimasukkan didalam bahan-bahan tambahan ini adalah organ-organ tubuh binatang, seperti : tulang dan sejenisnya. Tidak mengapa dengan penambahan itu apabila berasal dari binatang yang telah dilakukan penyembelihan secara syar’i. Adapun jika diambil dari binatang yang tidak disembelih atau disembelih dengan cara yang tidak syar’i atau diambil dari manusia maka haram mengkonsumsi makanan yang mengandung bahan-bahan seperti itu karena setiap binatang yang tidak disembelih dengan cara yang syar’i atau binatang yang mati tidak dengan disembelih maka tidak boleh memakannya sedikit pun darinya dan diharamkan memakan sesuatu yang berasal dari manusia atau hewan yang tidak halal walau dengan cara disembelih seperti babi, demikian menurut ijma ahli ilmu.

Kandungan bahaya yang terdapat didalam bahan-bahan pengawet dan pewarna—secara umum—ada diantaranya berupa bahan-bahan yang membahayakan kesehatan manusia karena bisa mengakibatkan kanker yang berkepanjangan.

Terdapat penjelasan dari Lembaga Pengawasan Makanan tentang urgensi tidak menggunakan bahan-bahan tertentu (pengawet atau pewarna) yang jelas-jelas terdapat bahaya didalamnya. Lembaga ini juga membatasi prosentase tertentu terhadap bahan-bahan yang boleh digunakan karena apabila melebihi batas ukuran yang standar akan menjadikan bahan itu berubah menjadi racun-racun yang dikonsumsi manusia.
Kesimpulan dari itu adalah tidak dibolehkan mengkonsumsi makanan atau minuman yang mengandung bahan-bahan pengawet atau makanan yang komposisinya terdapat sesuatu dari manusia atau hewan yang tidak disembelih. Jika sulit mengetahui hal itu maka hindarilah segala makanan yang mengandung pengawet dari hewan kecuali jika dirinya meyakini bahwa bahan itu diambil dari hewan yang disembelih secara syar’i.

Demikian pula tidak dibolehkan mengkonsumsi makanan yang mengandung bahan-bahan pengawet atau pewarna yang jelas-jelas berbahaya (mudharat), berdasarkan firman-Nya :

Artinya : “Dan janganlah kamu membunuh dirimu.” (QS. An Nisaa : 29)

Sabda Rasulullah saw,” Janganlah kalia memudharatkan (diri sendiri) dan jangan pula memudharatkan (orang lain).” (HR. Imam Malik)

Diharamkan bagi pengrajin atau pembuat (makanan) menggunakan bahan-bahan yang diharamkan atau berbahaya bagi kesehatan pada makanannya. Dan bagi para konsumen hendaklah waspada dan hati-hati saat membeli makanan atau minuman yang mengandung bahan-bahan pengawet dan seandainya dirinya mampu menjauhi makanan atau minuman seperti ini maka hal itu adalah lebih utama. (Markaz al Fatwa no. 6640)

Dengan demikian sebaiknya anda menghindari penggunaan pewarna yang berasal dari ekstrak binatang serangga berdasarkan alasan diatas dan bisa jadi binatang tersebut termasuk yang menjijikkan dan kita diperintahkan untuk menjauhi binatang yang menjijikkan berdasarkan firman Allah swt :

Artinya : “Dan menghalalkan bagi mereka segala yang baik dan mengharamkan bagi mereka segala yang buruk (jijik).” (QS. Al A’raf : 157)

Juga anjuran Rasulullah untuk menghindari segala sesuatu yang meragukan dan beralih kepada yang tidak meragukan.

Diriwayatkan oleh Imam Tirmidzi dari al Hasan bin Ali bin Abu Thalib berkata,”Aku telah menghafal sabda Rasulullah saw,’Tinggalkanlah apa-apa yang meragukanmu dan beralihlah kepada apa-apa yang tidak meragukanmu. Sesungguhnya kejujuran adalah ketenangan dan sesungguhnya kedustaan adalah keraguan.”

Wallahu A’lam

Ustadz Menjawab
bersama Ustadz Sigit Pranowo, Lc. al-Hafidz

Source: http://www.eramuslim.com/ustadz-menjawab/hukum-kehalalan-pewarna-makanan-dari-serangga.htm

Oase Iman : Nyatanya, Aku Belum Siap Menikah

2010-04-30T03:58:00.000-07:00

H-2 hari milad Rasti yang ke-22..

Siang itu, panas cukup terik membakar bumi. Rasti duduk di bangku belakang bus, tepat di samping jendela. Rasti membuka jendela untuk mengijinkan angin semilir menerpa tubuhnya yang sudah agak banjir dengan keringat. Tiba-tiba HP-nya bergetar. Ada sms masuk dari sang MR, rupanya.

“asslm. Rasti,, kamu lulus februari 2011 kn?? Atau ada rencana mundur lagi??”

“insya Allah aku usahain 4.5 tahun mbak. Emg knapa?”

“setelah lulus, akan lnjut jd PNS/ swasta? (ato kalo ke luar negeri di bolehin sm ortu?)”

“aku mw jd pengusaha mbak. Hehe.. Boleh2 aj ke luar negeri kyk kakakku yg mw ke Italy. Aku malah disuruh ngambil beasiswa s2 ke luar negeri sm ummi..”

“Ohh. Syukron ya..”

Rasti bingung dan ada tanda tanya besar di benaknya. Rasti pun segera mempertanyakan hal itu kepada sang MR.

“emg bwt apa sih mbak?? Hmm,, jd curiga nih..”

“Buat pendataan aja..”

“Hoo...”

Pikiran Rasti menuju kepada sebuah kesimpulan. Tapi, segera ia tepis pikirannya itu. Hingga akhirnya....

21 Februari 2010

H-1 hari milad Rasti yang ke-22..

Siang itu, Rasti sedang pergi jalan-jalan ke pantai bersama teman-teman kampusnya. Di sela-sela bermain air di tepian pantai, ada sms masuk dari HP Rasti.

“asslm. Rasti, Mila, Raya, Astri, tlg segera kirim cv antuna ke email mbak ya..”

Deg. Rasti makin merasakan bahwa dugaannya kemarin sepertinya benar. Kesimpulannya tentang pertanyaan yang dilontarkan sang MR via sms, sepertinya memang mengarah kepada kesimpulan Rasti.

“wslm. Iya, insya ALLAH mbak..btw, CV itu isinya apa aja mbak?”

“kayak cv lamaran kerja. Tp kmu tmbahin kondisi keluarga, gmbaran kluarga yg akn dbntuk & foto”

22 Februari 2010

Hari milad Rasti yang ke-22..

Siang hari, dalam perjalanan pulang di kereta, Rasti mengobrol dengan seorang teman tentang kesiapan seorang akhwat menuju gerbang pernikahan. Rasti yang membuka pembicaraan siang itu.

“menurut kamu akhwat dikatakan siap nikah seperti apa?”

“menurutku, akhwat yang siap nikah itu adalah akhwat yang memang sudah mempersiapkan dirinya untuk ke arah sana.”

“tapi ada akhwat yang bilang, akhwat itu siap gak siap memang harus siap. Karena kalo ditanya siap atau gak? Pasti jawabnya ya gak siap-lah..”

“ya memang sih kadang seperti itu. Tapi aku kurang sepakat kalo misalnya akhwat dikatakan udah siap nikah itu kalo dia udah bisa mengerjakan semua urusan rumah tangga, misalnya; nyuci, nyetrika, masak, dll. Itu mah bukan hal yang esensi dalam suatu pernikahan. Emangnya qta pembantu apa? “

“emang, apa hal esensi dalam sebuah pernikahan?”

“akhwat tuh harus punya ilmu dalam menghadapi pernikahan, rumah tangga. Banyak baca buku tentang pernikahan, tentang rumah tangga, apa aja hak dan kewajiban suami istri dalam rumah tangga. Trus juga mau dibawa kemana rumah tangga qta nantinya, itu juga harus dipikirkan. Karena kebanyakan sekarang ini, akhwat itu kurang ilmunya dalam menghadapi pernikahan. Liat aja kalo dalam kasus-kasus rumah tangga ataupun perceraian yang kalah pasti perempuan..”

“ohh.. gitu..”

Percakapan-pun harus diakhiri karena mereka telah sampai di stasiun Kalibata.

Malam itu, Rasti sedang berkutat di ruang komputer rumahnya. Rasti sedang menyelesaikan CV yang diminta oleh sang MR. Setelah mengetik biodata diri, riwayat pendidikan, riwayat organisasi, kondisi keluarga, dan pola didik keluarga, Rasti agak bingung ketika memberi gambaran keluarga yang akan dibentuknya nanti. Di ruang komputer, ada Ummi dan abang Rasti. Rasti-pun memberanikan diri melontarkan pertanyaan dengan gaya bercanda.

“Mi, kalo Rasti mau nikah sekarang gimana?”

Abang Rasti langsung bilang bahwa Rasti masih belum siap untuk nikah. Disebutkanlah satu per satu yang menurut abang Rasti, Rasti belum siap untuk menikah sekarang. Sang Ummi hanya mengiyakan perkataan abang Rasti. Padahal Rasti tahu bahwa Ummi pasti selalu mendukung apa yang Rasti lakukan. Pun terkait masalah ini, Rasti sudah pernah bertanya pendapat sang Ummi. Tapi ternyata, argumen abang Rasti begitu kuat hingga akhirnya sang Ummi mengiyakan perkataan abang Rasti.

Ya, Rasti pun paham dengan perkataan sang abang yang menyatakan bahwa diri Rasti belum siap untuk menikah saat ini. Walaupun sebenarnya argumen yang dikemukakan oleh abangnya tidak terlalu esensi dalam sebuah pernikahan.

Rasti pun meminta pendapat teman dekatnya via sms.

“asslm, ukh, mnurt kmu, aku dah siap nikah blum?kok aku merasa aku blum siap ya?”

“w.slm. udah.. yg bsa meliat kamu siap ato ga, ya org tdekatmu. Aku liat, kamu, Rina, Sinta, jg udh siap kok..”

“Mmm,, ya betul kata saudariku yang satu itu. Yang bisa menilai diri kita siap atau belum untuk menikah ya orang-orang terdekat kita..”, pikir Rasti di depan komputer.

Rasti menimbang-nimbang sesuatu, memikirkan pertimbangan-pertimbangan dari teman, keluarga, dan juga menimbang-nimbang hal esensi dan yang tidak terlalu esensi dalam sebuah pernikahan. Keputusan pun telah bulat dan Rasti segera meng-sms sang MR.

“Mbak, af1, aku blum siap. Jd, aku ga jd ngirim CV-nya ya..”

****

Seorang akhwat terkadang bimbang ketika menyatakan dirinya siap atau tidak menuju gerbang pernikahan. Walaupun pada kenyataannya, dengan rentang usia yang sama pada usia rawan untuk menikah, lebih banyak ikhwan yang menyatakan ketidaksiapan untuk menikah di usia yang masih muda (dini). Ada banyak pertimbangan dari para ikhwan untuk menggenapkan separuh dien-nya; finansial yang utama. Namun, jika ditilik, rupanya para akhwat juga tak hanya sekadar siap menunggu ikhwan yang datang melamar. Akhwat juga harus mempersiapkan semuanya, terutama ilmunya.

Diperlukan pula pertimbangan dari orang-orang terdekat yang bisa menyatakan diri seorang akhwat siap atau tidak untuk menikah. Meminta pendapat teman terdekat dan yang terpenting adalah keluarga. Keluarga-lah yang begitu mengetahui baik-buruknya kita. Seperti yang Rasti lakukan, dia meminta pertimbangan dari keluarga dan teman terdekatnya, namun keputusan tetap ada di tangan Rasti. Setelah melihat ke dalam dirinya mengenai kesiapannya untuk menikah, akhirnya Rasti memutuskan bahwa: “Nyatanya, aku belum siap menikah..”

Oleh Lhinblue

20 Februari 2010

Source :

http://www.eramuslim.com/oase-iman/lhinblue-nyatanya-aku-belum-siap-menikah.htm

perempuanlangitbiru.multiply.com/

Cara Mengasuh Anak Angkat

2010-04-27T04:09:00.000-07:00

Cara Mengasuh Anak Angkat

Assalamu'alaikum wr.wb.

Ustad Sigit yang dirahmati Allah SWT. Saya Bapak yang sudah menikah 3 Tahun, tetapi sampai saat ini apa yang kami inginkan bersama belum dikabulkan oleh Allah SWT. Kami berdua belum diberi anak. Yang saya tanyakan apabila saya dan istri ingin mengambil atau mengadopsi anak syarat apakah yang sesuai dengan Syariat yang harus kami lakukan. Dan bagaimana hukum seorang anak angkat kalau dia sudah Balig, kan kami berdua bukan orang tua kandung dari anak tersebut. Mohon penjelasan tata cara dan tuntunan secara Syariat apabila seseorang harus mengadopsi anak. Atas jawaban dan pencerahannya kami sekularga mengucapkan Jazzakallah khair.

Wassalamu'alaikum wr. wb.

Jawaban

Waalaikumussalam Wr Wb

Pengangkatan anak (tabanni) adalah perbuatan yang biasa dilakukan oleh masyarakat jahiliyah sebelum islam yang kemudian dilarang oleh islam dikarenakan penghilangan nasab anak angkatnya itu dengan menasabkannya kepada ayah angkatnya, berdasarkan dalil-dalil berikut :

Firman Allah swt :

وَمَا جَعَلَ أَدْعِيَاءكُمْ أَبْنَاءكُمْ ذَلِكُمْ قَوْلُكُم بِأَفْوَاهِكُمْ وَاللَّهُ يَقُولُ الْحَقَّ وَهُوَ يَهْدِي السَّبِيلَ ﴿٤﴾
ادْعُوهُمْ لِآبَائِهِمْ هُوَ أَقْسَطُ عِندَ اللَّهِ فَإِن لَّمْ تَعْلَمُوا آبَاءهُمْ فَإِخْوَانُكُمْ فِي الدِّينِ وَمَوَالِيكُمْ وَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ فِيمَا أَخْطَأْتُم بِهِ وَلَكِن مَّا تَعَمَّدَتْ قُلُوبُكُمْ وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَّحِيمًا ﴿٥﴾

Artinya : “..dan Dia tidak menjadikan anak-anak angkatmu sebagai anak kandungmu (sendiri). yang demikian itu hanyalah perkataanmu dimulutmu saja. dan Allah mengatakan yang sebenarnya dan Dia menunjukkan jalan (yang benar). Panggilah mereka (anak-anak angkat itu) dengan (memakai) nama bapak-bapak mereka; Itulah yang lebih adil pada sisi Allah, dan jika kamu tidak mengetahui bapak-bapak mereka, Maka (panggilah mereka sebagai) saudara-saudaramu seagama dan maula-maulamu dan tidak ada dosa atasmu terhadap apa yang kamu khilaf padanya, tetapi (yang ada dosanya) apa yang disengaja oleh hatimu. dan adalah Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (QS. Al Ahzab : 4 – 5)

Hadits yang diriwayatkan oleh Imam Bukhoti dari Sa’ad bahwasanya dia telah mendengar Nabi saw bersabda,”Barangsiapa yang memanggil dengan selain bapaknya padahal dia mengetahui bahwa dirinya adalah bukan bapaknya maka haram baginya surga.”

Jika makna diatas yang anda maksudkan dengan mengangkat anak (adopsi) maka tidaklah diperbolehkan. Akan tetapi jika yang anda maksudkan dengan adopsi adalah memeliharanya serta membiayai seluruh kebutuhan anak itu dan mendidiknya maka diperbolehkan karena hal ini termasuk perbuatan mulia tanpa mengadakan perubahan nasab anak itu kepada diri anda, berdasarkan firman Allah swt :

وَتَعَاوَنُواْ عَلَى الْبرِّ وَالتَّقْوَى

Artinya : “Dan tolong-menolonglah kamu dalam (mengerjakan) kebajikan dan takwa.” (QS. Al Maidah : 2)

Terlebih lagi jika anak yang akan anda asuh dan biayi kebutuhan hidupnya termasuk anak yatim maka bagi anda pahala yang besar, sebagaimana apa yang diriwayatkan oleh Imam Bukhori dari Sahl bahwa Rasulullah saw bersabda,”Aku dan orang yang memeliharara anak yatim di surga seperti ini” beliau saw mengisyaratkan dengan jari telunjuk dan tengah dengan sedikit memisahkan diantara kedua jari itu.

Tentang hadits ini, al Hafizh Ibnu Hajar mengatakan bahwa hadits itu merupakan isyarat bahwa derajat antara Nabi saw dengan orang yang memelihara anak yatim hanyalah sebatas jarak antara dua jari saja, yaitu jari telunjuk dan tengah.

Tidak ada persyaratan-persyaratan khusus didalam mengambil anak untuk diasuh atau dipelihara kecuali memberikan pemeliharaan dan pendidikan yang baik kepadanya karena setelah itu ia menjadi amanah bagi anda.

Kemudian anak yang anda adopsi (pelihara) itu tetaplah orang asing yang ada di rumah anda sehingga ketika dirinya baligh maka tidak diperbolehkan baginya menampakkan auratnya atau melihat aurat orang-orang yang berlawanan jenis dengannya walaupun mereka semua satu rumah karena anak itu bukanlah mahram bagi anda sekeluarga.

Mungkin ada sebuah solusi agar anak asuh anda menjadi mahram bagi anda berdua dengan jalan susuan selama anak itu belum sampai usia dua tahun. Yaitu dengan meminta kepada ibu istri anda atau saudara perempuan kandung istri anda untuk menyusuinya jika anak asuh anda adalah seorang laki-laki atau meminta ibu anda atau saudara perempuan kandung anda untuk meyusuinya jika ia adalah seorang wanita.

Apabila yang menyusui anak asuh itu adalah ibu istri anda maka istri anda menjadi saudara sesusuan baginya dan jika yang menyusuinya adalah ibu anda maka anda menjadi saudara sesusuan baginya.

Jika yang menyusuinya adalah saudara perempuan kandung istri anda atau saudara perempuan kandung anda maka anda menjadi paman dan isri anda menjadi bibi baginya karena susuan.

Dalam dua kedudukan tersebut maka anak asuh anda menjadi mahram bagi anda atau istri anda. Akan tetapi hal ini (kemaahraman) tidaklah berlaku bagi anak kandung anda jika kelak Allah swt memberikan kalian anak kandung. Anak asuh itu tetaplah orang asing bagi anak kandung anda dan diharuskan untuk tetap menjaga aurat dan tidak membukanya diantara mereka.

Wallahu A’lam

Ustadz Menjawab
bersama Ustadz Sigit Pranowo, Lc. al-Hafidz

source:http://www.eramuslim.com/ustadz-menjawab/cara-mengasuh-anak-angkat.htm

'Pemalsuan' Tanggal Lahir

2010-04-27T04:05:00.000-07:00

Assalamualaikum Ustadz:

Saya mempunyai permasalahan yang membuat saya resah, yaitu tentang tahun lahir saya. Sejak saya SD sampai lululs PT, di ijasah, KTP/SIM, surat nikah maupun akta kelahiran saya tertulis lebih mudah setahun (tertulis 1977, padahal (mungkin) saya lahir 1976. Saya tidak tahu mengapa hal ini bisa keliru. Yang salah menulis mungkin waktu pendaftaran masuk SD atau mungkin orang tua saya keliru menuliskannya, maklum kami tinggal di desa yang waktu itu akses membuat akte tidak bisa langsung dibuat (baru membuat ketika sudah SMP), dan seringkali tanggal lahir sering keliru. Apakah hal ini tergolong pemalsuan atau pembohongan? Terus terang saya takut dengan masalah seperti ini. Bahkan kadang saya merasa berdosa, tak nyaman dan tak bisa tidurkarena saya berpikir telah membohongi banyak orang. Setiap urusan administrasi sehari-hari yang saya menyesuaikan seperti yang tertera di ijasah atau KTP/SIM. Apakah saya harus merubah semua biodata saya dari SD kecil sampai sekarang? Dan ini mungkin akan sangat merepotkan (sekolah saya sekarang sudah ada yang di tutup). Mohon pencerahannya Ustadz, terima kasih. Wassalamualaikum Wr. Wb.

Aljun

Jawaban

Waalaikumussalam Wr Wb

Saudara Aljun yang dimuliakan Allah swt

Sabda Rasulullah saw,”Sesungguhnya kejujuran mengarahkan kepada kebaikan dan sesungguhnya kebaikan mengarahkan kepada surga. Sesungguhnya dusta mengarahkan kepada kejahatan dan kejahatan mengarahkan kepada neraka.” (HR. Buhori)

Imam Nawawi menyebutkan makna hadits ini menurut para ulama adalah bahwa kejujuran mengarahkan kepada amal shaleh yang suci dari segala ketercelaan dan kebaikan adalah kata menyeluruh dari kebaikan seluruhnya. Ada juga yang mengatakan bahwa kebaikan adalah surga dan bisa juga ia mencakup amal shaleh dan surga.

Adapun dusta mengarahkan kepada kejahatan, yaitu menyimpang dari sifat istiqomah. Ada yang mengatakan bahwa ia adalah yang membangkitkan perbuatan maksiat. (Shahih Muslim bi Syarh an Nawawi juz XVI hal 241)

Dari hadits diatas dapat difahami bahwa dusta merupakan sarana yang bisa mengarahkan si pelakunya untuk melakukan berbagai perbuatan maksiat dan kejahatan yang berakibat buruk tidak hanya terhadap si pelakunya namun terkadang juga terhadap orang-orang yang ada di sekelilingnya.

Karena itu dusta adalah suatu perbuatan dosa yang tidak akan pernah bisa diterima oleh hati seorang mukmin yang senantiasa dihiasi oleh dzikir kepada Allah swt, dusta hanya akan terus menerus memunculkan keragu-raguan, kebimbangan atau kegalauan, sebagaimana yang diriwayatkan oleh Imam Tirmidzi dari al Hasan bin Ali bin Abu Thalib berkata,”Aku telah menghafal sabda Rasulullah saw,’Tinggalkanlah apa-apa yang meragukanmu dan beralihlah kepada apa-apa yang tidak meragukanmu. Sesungguhnya kejujuran adalah ketenangan dan sesungguhnya kedustaan adalah keraguan.”

Karena itu setiap kali seorang mukmin berbuat dosa baik disengaja maupun tidak disengaja maka ia akan segera kembali kepada Allah dengan bertaubat dari perbuatan tersebut dikarenakan keimanan yang ada didalam hatinya tidak bisa disatukan dengan kedustaan yang dilakukannya.

Para ulama bersepakat bahwa dusta pada dasarnya adalah perbuatan yang diharamkan kecuali pada beberapa keadaan seperti didalam suatu peperangan, untuk menjaga kelanggengan hubungan suami istri, atau mendamaikan antara dua orang yang berselisih. Meskipun demikian didalam ketiga permasalahan yang dikecualikan itu tetaplah harus diupayakan untuk tidak berdusta kecuali jika tidak ada jalan lain selain dari dusta.

Firman Allah swt :

وَلاَ تَقُولُواْ لِمَا تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ الْكَذِبَ هَذَا حَلاَلٌ وَهَذَا حَرَامٌ لِّتَفْتَرُواْ عَلَى اللّهِ الْكَذِبَ إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللّهِ الْكَذِبَ لاَ يُفْلِحُونَ

Artinya : “Dan janganlah kamu mengatakan terhadap apa yang disebut-sebut oleh lidahmu secara dusta "Ini halal dan ini haram", untuk mengada-adakan kebohongan terhadap Allah. Sesungguhnya orang-orang yang mengada-adakan kebohongan terhadap Allah tiadalah beruntung.” (QS. An Nahl : 116)

Terhadap permasalahan yang anda hadapi saat ini maka pada dasarnya adalah diharuskan bagi anda untuk memperbaiki kesalahan penulisan tahun tersebut pada dokumen-dokumen anda jika hal ini memungkinkan.

Dan ketika upaya perbaikan kesalahan ini sulit untuk dilakukan karena sudah berlangsung sejak beberapa tahun lalu atau dikhwatirkan akan memunculkan kemudharatan yang lebih besar, misalnya : terancamnya pekerjaan anda saat ini, berpengaruh pada gelar kesarjanaan anda maka cukuplah anda bertaubat kepada Allah atau memohon ampunan dari-Nya. Kemudian hendaklah anda memperbanyak dzikir untuk mengingat Allah swt agar diberikan ketenangan didalam hati anda.

Wallahu A’lam

Ustadz Menjawab

bersama Ustadz Sigit Pranowo, Lc. al-Hafidz

Source:http://www.eramuslim.com/ustadz-menjawab/tahun-lahir-salah-tulis-apakah-itu-pemalsuan.htm

Oase Iman : Menuju Cinta Sejati

2010-04-26T04:23:00.000-07:00

Oleh Sus Woyo

Berkali-kali aku kandas dalam menjalin hubungan dengan seorang perempuan. Terahir kali aku sempat kecewa sangat berat ketika adik kelasku di sekolah juga memutuskan pilihannya kepada seorang prajurit muda yang masih menjalani latihan kemiliteran di suatu kota. Peristiwa ini menambah deretan panjang kekecewaanku dalam sejarah hubunganku dengan mahluk yang bernama perempuan.

Sejak itu aku tak betah di rumah. Sejak itu aku merasa bahwa semua mahluk yang ada di sekelilingku membenci. Orang-orang yang lewat, hewan-hewan piaraan, rumpun-rumpun bambu, tanaman padi yang sedang menguning, seperti memandangku tak bersahabat.

Aku melangkah pergi. Kukatakan “selamat tingal” kepada kampung yang amat kusayangi. Kutinggalkan aroma pedesaan yang akrab sejak aku dilahirkan. Rasanya berat sekali meninggalkan tanah kelahiran. Tapi apa boleh buat, karena semua mahluk di kampungku seolah tak henti-henti untuk membenciku.

Kucoba menenggelamkan diri dengan menjadi “mahasiswa” di universiatas kehidupan. Aku “kuliah” di pasar, terminal, pabrik-pabrik, tempat-tempat pelacuran, dan terahir aku sempat “ngangsu kawruh” di Malioboro, sebuah tempat yang makin hari makin terkenal karena penghuninya sangat heterogen.

Aku berguru kepada para pedagang asongan, pedagang kaki lima, penjual koran, tukang becak, seniman jalanan, pengemis, mahasiswa, orang cacat dan juga para dosen. Tak lupa juga kutemui teman-teman yang ada di pesantren-pesantren dan di bangku-bangku perguruan tinggi.

Sampai suatu saat aku bertemu dengan seseorang yang mengenalkanku dengan orang-orang shaleh, dengan para pemburu cinta Illahi. Dia memperkenalkanku dengan sahabat Rasul, para Imam Madzab, tokoh-tokoh pergerakan Islam, bahkan juga dengan para Sufi yang kadang agak kontroversial dalam memandang cinta dan kehidupan, seperti Rabi’ah Al-Adawiyah dan Abu Yazid Al-Bustami. Sampai tak tanggung-tanggung, ia bahkan menyelipkan puisi Rabi’ah kepadaku.

Engkaulah Sahabatku, Kerinduanku dan keselamatanku Tanpa Diri-Mu, wahai hidup dan cinta-Mu Takkan pernah aku mengembara melintasi negri-negri tak terbatas ini

Betapa banyak rahmat, anugrah, karunia dan nikmat telah Kau tunjukan padaku Cinta-Mu-lah yang kucari Dan di dalamnya aku menemukan berkat

Aku mulai belajar untuk menghilangkan kekecewaan karena cinta yang kandas. Aku mencoba terus belajar dan belajar memburu cinta sejati, cinta pada Illahi seperti yang dicontohkan para “pemburu” Illahi Rabbi.

Bertahun-tahun aku menenggelamkan diri dalam aktifitas usaha. Lama aku mencoba melupakan cinta kepada lawan jenis. Hingga seorang sahabat mengajakku ke rumah seseorang. Dan di tempat itu aku mendapati ada seorang gadis muda sedang sakit. Tubuhnya amat lemah, sorot matanya tak bersemangat dan seolah sudah tak ada harapan menyenangkan baginya seperti teman-teman seusianya yang sedang indah-indahnya menapaki masa-masa remaja.

Aku iba melihatnya. Bahkan hampir saja air mata ini tumpah di depannya. Dalam hati aku berdoa padaNya. Semoga ia cepat sembuh dan cepat-cepat di karunia jodoh seseorang yang bisa menghiburnya. Itu doa singkatku dalam hati.

Lama kemudian aku tak bertemu dengan gadis itu. Dan ketika bertemu kembali, aku mendapati dia sudah sembuh dari penyakitnya. Alhamdulillah, aku besyukur. Ia sudah kembali beraktifitas seperti layaknya remaja masa itu. Bahkan dengan semangat ia masih mau meneruskan sekolahnya yang sempat terbengkalai.

Entah kenapa, kami makin akrab. Entah kenapa ahirnya timbul kembali hasrat dalam hati ini untuk mencintai lawan jenis, setelah sekian lama kutenggelamkan bahkan ingin kukembalikan saja pada pemilik cinta itu sendiri. Sebab aku masih trauma, bahwa setiap kali aku mencintai seorang perempuan, maka kekecewaanlah yang akan kudapat.

Aku mencoba menghimpun kekuatan untuk mengatakan ”sesuatu” padanya. Harapan yang ada dalam benakku adalah: semoga aku diterima. Dan seandainya ditolak, aku sudah siap untuk menerimanya dan tak akan kecewa seperti masa-masa lalu.

Alhamdulillah, aku diterima. Dan aku tak menyangka jika doaku ketika ia sakit, sekarang sudah terkabul. Dan sama sekali tak menyangka jika ternyata jodoh yang diberika Allah padanya adalah diriku sendiri yang mendoakan dia.

Sekarang ia menjadi isteriku, menjadi pendampingku dan sudah memberiku seorang keturunan. Aku tak menyangka kalau cintaku kepada seorang perempuan harus melewati proses yang pahit getir. Dan jika kehidupan itu bisa di refresh tentu aku tak mau mengulanginya lagi.

Barangkali, jika dulu cintaku diterima dengan mulus oleh gadis pujaanku, aku belum tentu bisa mengenal para “pemburu” cinta sejati. Mungkin aku masih buta dengan sirah nabi, tak tahu jejak indah para sahabat, tak akan mengenal bagaimana semangatnya para sufi mencintai Sang Khalik.

Kejadian yang menimpaku di masa-masa lalu, mengajari dan mengajak diri yang lemah ini, agar tak pernah berhenti berproses dalam mendapatkan cinta yang sejati. Cinta kepada sekeliling, cinta kepada mahluk, cinta kepada suami, isteri, anak, sahabat, saudara dan lain-lainnya adalah proses awal untuk menuju cinta yang sebenarnya. Cinta yang agung, cinta yang tiada batas, tak lain dan tak bukan adalah cinta kepada Sang Pemilik Cinta itu sendiri, yaitu Allah SWT.

***

Sus Woyo Baturraden, awal Januari 2007

Source:http://www.eramuslim.com/oase-iman/menuju-cinta-sejati.htm

Oase Iman : Lelaki yang Gelisah

2010-04-26T04:20:00.000-07:00

Oleh Sudaryono Achmad

Sahabat saya sedang gelisah. Dia, lelaki berumur 29 tahun. Apalagi kalau bukan gelisah dalam persoalan cinta. Tepatnya adalah soal mendapatkan ibu buat anak-anaknya kelak. Sebagai seorang kawan, saya merasakan juga bagaimana ketika menjadi dia.

Walaupun mungkin belum bisa memberikan solusi atas apa yang dia rasakan saat ini, tetapi setidaknya berusaha menjadi pendengar yang baik ketika dia bercerita tentang kegelisahan yang dia rasakan. Sebuah kelisahan yang wajar terasakan karena memang dia telah cukup umur untuk menikah.

Apalagi, dia sudah bekerja di sebuah perusahaan pemerintah dalam bidang pelayanan surat menyurat, pegawai kantor pos. Dalam pengamatan saya selama bergaul dengannya, dia lelaki yang baik, lelaki yang sholeh. Orangnya pendiam, tak banyak bicara walau sesekali suka becanda. Penampilannya sopan, tidak neka neko. Seorang lelaki berkacamata yang selepas kerja, ketika sore hari, menjadi pengajar ngaji bagi anak-anak di kampungnya.

Perkenalan saya dengannya pun tak biasa. Kami kenal sekira dua tahun yang lalu melalui internet. Maklum sesama blogger (penulis jurnal pribadi online). Dia beberapa kali menyapa saya lewat instan mesenger. Yah... bicara ngalor ngidul seputar dunia blogging. Berawal dari itu kami kenalan.

Kami mencintai dunia yang sama, dunia tulis menulis. Hingga kemudian sama-sama menjadi salah satu pegiat dalam kepengurusan cabang organisasi kepenulisan terbesar di Indonesia yang pada tanggal 22 Februari akan mengadakan miladnya yang ke-10. Ketika ada ada pertemuan di organisasi itu, kerap kegelisahan-kegelisahan itu muncul, selepas membicarakan seputar kepenulisan biasanya berlanjut ke intermezo, salah satunya ya persoalan cinta sahabat saya itu.

Memang sih gejolak dan gelisah cinta itu mudah penyelesaiannya.

Niat besar untuk menikah, taaruf (kenalan), kitbah (lamar).dan nikah. Beres.

Persoalannya, siapakah calonnya...?

Tentang siapakah calonnya ini yang sampai saat ini masih menjadi pikirannya. Bagi para lelaki aktivis dakwah kampus, tentu tak perlu repot ketika harus menikah. Banyak akhwat (sebutan untuk aktivis putri) yang siap untuk dinikahi, akses untuk mendapatkan calon pun mudah sekali.

Lain dengan yang dihadapi oleh teman saya ini. Harus berjuang sendiri untuk mendapatkan partner (seorang isteri) untuk membersamainya dalam kehidupannya kelak.

Mulai menjajaki teman-teman seputar kerjanya, sampai terkesan pada seseorang yang kebetulan sedang dilayaninya ketika mengirimkan sebuah surat. Di sinilah awal mulanya dia terkesan dengan “Si Dia”.

Katanya, dia seorang muslimah yang baik, malu-malu ketika disapa, dan tak mau memandang mata teman saya itu. “ Ini jodoh saya”. Begitu pikir kawan saya. Tetapi, selepas pulang dari kantor pos, teman saya tak mendapatkan akses lagi tentang gadis yang membuatnya terkesan itu.

Dan, kegelisahan itu datang lagi....

Sampai suatu ketika, kawan saya itu bertemu lagi dengan “SI Dia” dalam sebuah even Islamic book fair di kota kami. “Mas, dia mas, itu yang ane ceritakan dulu”. Begitu katanya sambil menunjuk seorang gadis yang sedang sibuk melihat-lihat buku. “ Kenal nggak..?”.

Dia agak kecewa karena saya menggeleng tanda tak tahu siapa gadis itu. Jujur, ketika sepintas saya melihat gadis itu, dia memang terlihat cantik dengan jilbab lebarnya. Untuk memecah suasana, saya becanda saja sama teman saya itu “ Wah mas, kalau ane tahu, mendingan buat ane aja dech”.

Dan, kami terkekeh bersama. Selepas itu, saya cuek karena tak ada perasaan lebih, tapi teman saya tampaknya bertambah gelisah. Tampak ketika pulang naik motor, ketika saya tanya, dia hanya senyum-senyum sendiri dalam lamunan sampai saya timpuk bahunya dia baru sadar.

Kini, dia masih mencari tahu siapa “ SI Dia” Itu.

Sementara, sebagai seorang kawan, ketika dia juga menuliskan kegelisahannya dalam sebuah blog pribadinya, saya hanya bisa menyarankan untuk membaca sebuah novel karya Habiburrahman El- Sirazy, judulnya “Pudarnya Pesona Cleopatra”.

Di sana, ketika seorang lelaki membacanya, dan bisa memetik pesan yang ada di dalamnya, tentu akan berhati-hati dengan yang namanya kecantikan seorang wanita.

Seorang lelaki wajar ketika terkesan dengan seorang wanita yang cantik. Tapi, masih ada pertimbangan lain yang lebih penting, yaitu kualitas agamanya. Kecantikan fisik semata akan pudar di telan waktu, tapi ketulusan cinta atas dasar pemahaman akan agama yang cukup, itulah yang membuat sepasang kekasih bisa langgeng.

Sanggar Pelangi, Selasa 30 Januari 2007

Untuk “HAF”, percayalah bahwa

kecantikan bukanlah segalanya

Source : http://www.eramuslim.com/oase-iman/lelaki-yang-gelisah.htm

Syariah Online : Hukum Duduk atau Jalan di Atas Kuburan

2010-04-23T22:23:00.000-07:00

Hukum Duduk atau Jalan di Atas Kuburan

assalamualaikum ustad..

langsung saja ustad saya ada pertanyaan ,apa hukumnya kita duduk/jalan diatas kuburan?apa adab-adabnya ketika kita mengantarkan mayit ke kuburannya?

abbdulloh

Jawaban

Waalaikumussalam Wr Wb

Duduk dan Berjalan diatas Kuburan

Rasulullah saw melarang seseorang duduk diatas kuburan di beberapa haditsnya, diantaranya sabda Rasulullah saw,”Sesungguhnya seorang dari kalian yang duduk ditas bara api lalu membakar pakaian hingga menyisakan kulitnya lebih baik baginya daripada duduk diatas sebuah kuburan.” (HR. Muslim didalam “Shahih” nya)

Sabdanya saw yang lain,”Sesungguhnya aku berjalan diatas bara api atau pedang atau aku menambal sandal dengan kakiku lebih aku sukai daripada berjalan diatas sebuah kuburan muslim.” (HR. Ibnu Majah, dishahihkan oleh al Bushairiy dan sanadnya baik menurut al Albani)

Sabdanya saw yang lain,”Janganlah kalian duduk diatas kuburan dan janganlah shalat menghadapnya.” (HR. Muslim)

Dari beberapa dalil diatas, para ulama madzhab Hanafi, Syafi’i, Hambali dan Zhahiriy berpendapat bahwa hal itu adalah makruh. Sementara Nawawi di dalam “al Majmu” mengatakan,”Makruh duduk diatas kuburan, bersandar dengannya dan kami pernah menyebutkan bahwa hal itu adalah makruh menurut kami (madzhab Syafi’i), demikian pula menurut jumhur ulama.”

Para ulama madzhab Maliki dan sebagian Hanafi membolehkan hal itu, mereka menyatakan bahwa hadits-hadits diatas maknanya adalah duduk untuk buang hajat diatas kuburan.

Dan pendapat yang paling tepat dalam permasalahan ini adalah pendapat jumhur ulama bahwa hadits-hadits tersebut menjelaskan tentang larangan dan tidak ada yang mengkhususkannya. (Markaz al Fatwa No. 64447)

Sementara berjalan diatas kuburan menurut para ulama Hanafi adalah makruh. Ibnu Abidin yang dinukil dari bank fatwa mengatakan,”Dari Abu Hanifah bahwa janganlah menginjak kuburan kecuali darurat.” Sebagian dari mereka mengatakan,”Tidak mengapa menginjak kuburan sementara dirinya membaca (al Qur’an) atau bertasbih atau berdoa bagi mereka.”

Sementara para ulama Maliki berpendapat bahwa kuburan adalah tempat haram maka tidak seharusnya berjalan diatasnya jika ia berupa gundukan dan terdapat jalan selainnya. Adapun jika kuburan itu terhapus (rata) maka terdapat kebebasan.

Pemilik kitab “at Tahdzib” dari kalangan Syafi’i mengatakan bahwa tidaklah mengapa berjalan dengan menggunakan sandal diantara kuburan-kuburan. Mereka mengatakan bahwa pernyataan kuburan adalah tempat haram adalah penghargaan untuk si mayit karena itu makruh—menurut pendapat mereka yang masyhur—duduk diatasnya, bersandar dengannya, menginjaknya kecuali adanya kebutuhan seperti tidak bisa sampai ke suatu kuburan mayat kecuali dengan menginjaknya.

Imam Nawawi mengatakan,”Hal itu—berjalan diatas kuburan—diharamkan berdasarkan lahiriyah hadits,’ ,”Sesungguhnya seorang dari kalian yang duduk ditas bara api lalu membakar pakaian hingga menyisakan kulitnya lebih baik baginya daripada duduk diatas sebuah kuburan.” (HR. Muslim)

Para ulama Hambali mengatakan bahwa makruh menginjak kuburan dan berjalan diantarnya dengan menggunakan sandal berdasarkan hadits,”walau dengan menggunakan tamasyyuk (sejenis sandal).” Mereka mengatakan,”Tidaklah makruh berjalan diantaranya dengan menggunakan terompah yang sulit dilepasnya karena ia bukanlah sandal. Disunnahkan melepas sandal jika memasuki pemakaman berdasarkan hadits Basyir bin al Khashashiyah berkata,”Ketika aku berjalan menemani Rasulullah saw ada seorang laki-laki yang berjalan di kuburan dengan menggunakan dua sandal. Lalu beliau saw berkata,’Wahai pemilik dua sandal, celaka kamu lepaskan kedua sandalmu.’

Lalu lelaki itu pun menoleh dan tatkala dia mengetahui Rasulullah saw maka dia pun melepaskan dan menjauhkan kedua sandalnya.” Sebagai sebuah penghormatan bagi jenazah kaum muslimin kecuali jika dirinya khawatir adanya najis, duri, buminya panas atau dingin maka hal itu tidaklah makruh—yaitu berjalan dengan menggunakan sandal diantara kuburan—dikarenakan adanya uzur. (al Mausu’ah al Fiqhiyah juz II hal 13929 – 13930)

Dengan demikian makruh bagi seseorang melintasi atau berjalan diatas kuburan seorang muslim kecuali darurat atau tidak ada jalan selainnya demi menghormati mayat yang ada didalamnya, sebagaimana pendapat Syafi’i.

Adapun terhadap kuburan orang-orang kafir atau musyrik maka dibolehkan melintasi atau berjalan diatasnya maupun duduk diatasnya karena tidaklah ada kemuliaan terhadap orang yang dikubur didalamnya.

Adab Mengantar Jenazah ke Pemakaman
Diriwayatkan oleh Muslim dari Abu Hurairoh berkata,”Rasulullah saw bersabda,’Hak muslim tehadap muslim lainnya ada enam : Jika engkau bertemu dengannya maka ucapkanlah salam, jika dia mengundangmu maka sambutlah, jika dia meminta nasehat darimu maka nasehatilah, jika dia bersin dan mengucapkan Alhamdulillah maka mohonkanlah hidayah (petunjuk) baginya, jika dia sakit maka kunjungilah dan jika dia meninggal dunia maka iringilah (mayat) nya.”

Dari hadits diatas tampak bahwa diantara kewajiban kifayah kaum muslimin terhadap seorang muslim yang meninggal dunia adalah mengantarkannya ke pemakamannya baik orang yang meninggal itu dikenal atau tidak dikenalnya.

Urgennya permasalahan mengiringi jenazah ini tampak dari pahala besar yang Allah siapkan bagi setiap orang yang mengiringinya hingga selesai dimakamkan, berdasarkan sabda Rasulullah saw,”Barangsiapa yang keluar dari rumahnya bersama jenazah kemudian mengiringinya hingga dimakamkan maka baginya pahala dua qirath yang setiap qirath-nya bagaikan satu gunung uhud dan barangsiapa yang menshalatinya kemudian pulang maka baginya satu qirath.” (HR. Muslim)

Tentang adab mengiringi jenazah disebutkan didalam fatwa al Lajnah ad Daimah :

“Adapun mengiringi jenazah ke pemakaman hendaknya tanpa bersuara, tidak dengan berdzikir atau membaca al Qur’an sebagai bentuk pengamalan dari sunnah Rasulullah saw dan para Khulafa ar Rasydin dan para pendahulu di abad-abad pertama yang telah diakui kebaikannya oleh Rasulullah saw.” (al Lajnah ad Daimah li al Buhuts al Ilmiyah wa al Ifta’, fatwa no. 829)

Wallahu A’lam

Ustadz Menjawab
bersama Ustadz Sigit Pranowo, Lc. al-Hafidz

Source:http://www.eramuslim.com/ustadz-menjawab/hukum-duduk-jalan-di-atas-kuburan.htm

Syariah Islam : Kafarat untuk Pelaku Homo Seksual

2010-04-23T22:15:00.000-07:00

Assalammu'alaikum, ustadz

Setau saya, apabila suami istri berhubungan badan saat berpuasa di bulan ramadhan, mereka diwajibkan membayar kafarat. Bagaimana bila ada sepasang wanita yang lesbi memuaskan hasrat mereka saat sedang pusa di bulan ramadhan, apakah juga harus membayar kafarat? Apakah kafaratnya?

Mohon jawaban dari ustadz

Terima kasih atas jawabannya

tink

Jawaban

Waalaikumussalam Wr Wb

Saudara Tink yang dimuliakan Allah swt

Tidak disangsikan lagi bahwa perbuatan yang pernah dilakukan oleh kaum Luth, yaitu menyukai sesama jenis adalah perbuatan dosa besar bahkan lebih berat daripada perbuatan zina. Karena itulah hukuman bagi para pelakunya menurut jumhur ulama adalah dibunuh tanpa membedakan apakah si pelakunya telah menikah atau belum menikah berbeda dengan hukuman rajam pada perzinahan hanya dijatuhkan kepada pelakunya yang telah menikah, berdasarkan apa yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad dari Ibnu Abbas bahwa Rasulullah saw bersabda, ”Barangsiapa dari kalian yang mendapatkan orang yang melakukan perbuatan kaum Luth maka bunuhlah para pelakunya dan barangsiapa dari kalian yang mendapatkan seorang yang berhubungan (seksual) dengan binatang maka bunuhlah orang itu serta binatangnya.”

Ketika menjelaskan hadits ini, Imam ash Shan’ani didalam kitabnya “Subul as Salam” bahwa terdapat beberapa pendapat tentang cara pembunuhan para pelaku liwath tersebut :

Mereka dihukum dengan had (hukum) zina (rajam).
Dibunuh.
Dibakar dengan api.
Dilempar dari bangunan tertinggi di negeri itu dengan poisisi terbalik lalu diiringi dengan lemparan batu-batu.

Untuk itu tidaklah ada yang terbaik bagi para pelaku liwath ini selain segera bertaubat kepada Allah swt dengan taubat nasuha dan berhentilah dari perbuatan keji dan buruk itu selagi Allah swt masih memberikan kesempatan kepadanya.

Adapun bagi orang-orang yang melakukan liwath di bulan suci ramadhan maka selain dari bertaubat kepada Allah swt dengan taubat nasuha maka diwajbkan pula atasnya kafarat seperti kafarat jima' di siang hari pada bulan suci Ramadhan.

Markaz al Fatwa didalam fatwanya no. 16359 ketika ditanya tentang seorang yang melakukan perbuatan liwath sementara orang-orang sedang berpuasa Ramadhan, menyebutkan :

“Perbuatan liwath adalah dosa besar yang termasuk didalam kelompok dosa-dosa, tindakan kejahatan yang ganjarannya dari Allah swt adalah pembunuhan dan pembinasaan bagi pelakunya, sebagaimana firman Allah swt :

فَجَعَلْنَا عَالِيَهَا سَافِلَهَا وَأَمْطَرْنَا عَلَيْهِمْ حِجَارَةً مِّن سِجِّيلٍ

Artinya : “Maka Kami jadikan bahagian atas kota itu terbalik ke bawah dan Kami hujani mereka dengan batu dari tanah yang keras.” (QS. Al Hijr : 74)

Tidak disangsikan lagi bahwa perbuatan jahat ini menjadi lebih besar dosanya ketika dilakukan di siang hari bulan Ramadhan sementara si pelaku liwathnya tengah berpuasa. Maka diwajibkan baginya untuk bertaubat dengan taubat nasuha, beristigfar serta membayarkan kafarat, yaitu : membebaskan budak, jika dia tidak mendapatkannya maka berpuasa dua bulan berturut-turut, jika dirinya tidak sanggup maka memberi makan 60 orang miskin.”

(baca : Gay Tapi Ingin Menikah)

Wallahu A’lam

Ustadz Menjawab

Ustadz Sigit Pranowo, Lc. al-Hafidz

Source:http://www.eramuslim.com/ustadz-menjawab/membayar-kafarat.htm

Perselisihan, Gempa, Tanda-Tanda Kiamat dan Kehadiran Imam Mahdi

2010-04-23T22:11:00.001-07:00

Perselisihan, Gempa, Tanda-Tanda Kiamat dan Kehadiran Imam Mahdi

Saudaraku, dalam sebuah hadits Nabi Muhammad memprediksi adanya dua fenomena yang menjadi pra-kondisi menjelang diutusnya Imam Mahdi ke tengah ummat. Pertama, gejala sosial berupa perselisihan antar-manusia dan kedua, gejala alam berupa gempa-gempa yang berdatangan silih-berganti.

أُبَشِّرُكُمْ بِالْمَهْدِيِّ يُبْعَثُ فِي أُمَّتِي عَلَى اخْتِلَافٍ مِنْ النَّاسِ

وَزَلَازِلَ فَيَمْلَأُ الْأَرْضَ قِسْطًا وَعَدْلًا كَمَا مُلِئَتْ جَوْرًا وَظُلْمًا

“Aku kabarkan berita gembira mengenai Al-Mahdi yang diutus Allah ke tengah ummatku ketika banyak terjadi perselisihan antar-manusia dan gempa-gempa. Maka ia akan memenuhi bumi dengan keadilan dan kejujuran sebagaimana sebelumnya dipenuhi dengan kesewenang-wenangan dan kezaliman.” (HR Ahmad)

Sebagian ulama menggolongkan tanda Kiamat berupa diutusnya Imam Mahdi ke tengah ummat sebagai ”Tanda Penghubung” antara tanda-tanda kecil Kiamat dengan tanda-tanda besar Kiamat. Artinya, kedatangan Imam Mahdi tidak termasuk tanda-tanda kecil Kiamat namun tidak juga digolongkan ke dalam tanda-tanda besar Kiamat. Kedatangan Imam Mahdi mengindikasikan telah tuntas munculnya tanda-tanda kecil Kiamat yang sangat banyak dan sebagian besar datang terlebih dahulu. Dan pada saat yang sama kedatangan Imam Mahdi menandakan sudah dekatnya akan munculnya tanda-tanda besar Kiamat yang datang belakangan dan berjumlah sepuluh.

Para ulama telah membagi tanda-tanda Kiamat ke dalam dua kelompok. Ada tanda-tanda kecil Kiamat dan tanda-tanda besar Kiamat. Tanda-tanda kecil berjumlah sangat banyak dan umumnya datang lebih awal. Sedangkan tanda-tanda besar datang belakangan dan berjumlah sepuluh. Tanda kecil yang paling awal berupa ”diutusnya Nabi Muhammad ke muka bumi.” Semenjak peristiwa sangat agung itu terjadi, dunia menyaksikan bermunculannya aneka tanda-tanda kecil Kiamat berikutnya. Hingga dewasa ini sudah banyak sekali tanda-tanda kecil Kiamat yang di-nubuwwah-kan (diprediksi) oleh Nabi Muhammad telah menjadi realita. Di antara tanda-tanda kecil Kiamat tersebut ialah:

1. Bila manusia mulai membunuh (meninggalkan) sholat

2. Bila sifat amanah telah lenyap

3. Bila berdusta dihalalkan

4. Bila manusia memakan riba

5. Bila risywah (praktek suap) merajalela

6. Bila bangunan-bangunan tinggi pencakar langit bermunculan

7. Bila manusia memperturutkan hawa-nafsu

8. Bila manusia menjual dien (agamanya) untuk membeli dunia

9. Bila menumpahkan darah dianggap perkara ringan

10. Bila perilaku lemah-lembut dianggap sebagai sebuah kehinaan

11. Bila berlaku zalim menjadi suatu kebanggaan

12. Bila para pemimpin dan pembesar merupakan orang paling buruk

13. Dan bila para pembantu dan orang-orang kepercayaan pemimpin merupakan orang-orang fasiq

14. Bila para cendikiawannya merupakan orang-orang fasiq

15. Bila kezaliman merajalela

16. Bila thalaq (perceraian) banyak terjadi

17. Bila muncul fenomena kematian mendadak

18. Bila mushaf Al-Qur’an dicetak dengan ornamentasi yang indah-indah

19. Bila masjid dibangun megah-megah

20. Bila mimbar-mimbar masjid dibuat tinggi

21. Bila hati manusia menjadi kesat

22. Bila banyak perjanjian dan transaksi dilanggar secara sepihak

23. Bila peralatan musik banyak dibunyikan

24. Bila khumur (aneka jenis khamr) banyak diminum

25. Bila zina merajalela

26. Bila pengkhianat diberi kepercayaan, dijadikan pemimpin

27. Bila orang yang amanah dianggap pengkhianat

28. Bila istri berpartisipasi dalam bisnis suami karena cinta akan dunia

29. Bila salam hanya diucapkan kepada orang yang dikenal

30. Bila pasar-pasar (mall, plaza, hypermarket) muncul berdekatan

31. Bila manusia mengenakan baju domba sebagai penutup hati serigala

32. Bila hati manusia lebih busuk daripada bangkai

33. Bila manusia sudah berkata: ”Tidak ada Imam Mahdi.”

Tanda-tanda di atas hanya merupakan sebagian saja dari seluruh tanda-tanda kecil Kiamat. Bila kita kaitkan dengan realitas kondisi masyarakat dunia dewasa ini, jelas terlihat bahwa seluruh tanda-tanda kecil di atas telah menjadi kenyataan. Dan bila kita buka kitab para ulama mengenai tanda-tanda kecil Kiamat, lalu kita membacanya satu per satu, hampir pasti di dalam hati kita akan berkomentar: ”Waduh, yang ini sudah.... yang ini juga sudah...!”

Maka, saudaraku, perlu kita sadari bahwa dunia benar-benar telah mencapai usia senja. Kemunculan tanda-tanda kecil hampir tuntas seluruhnya, maka itu berarti kita sudah harus bersiap-siaga menyongsong datangnya tanda-tanda besar Kiamat. Dan jangan lupa, sebagian ulama mengatakan bahwa tanda besar pertama, yaitu keluarnya Dajjal, tidak akan terjadi sebelum munculnya tanda penghubung antara tanda-tanda kecil dengan tanda-tanda besar Kiamat. Tanda penghubung itu ialah diutusnya seorang lelaki dari keturunan Nabi Muhammad yang akan memenuhi dunia dengan keadilan dan kejujuran setelah dunia diselimuti dengan kezaliman dan kesewenang-wenangan. Lelaki itulah yang dikenal sebagai Imam Mahdi.

لَوْ لَمْ يَبْقَ مِنْ الدُّنْيَا إِلَّا يَوْمٌ لَطَوَّلَ اللَّهُ ذَلِكَ الْيَوْمَ حَتَّى يَبْعَثَ فِيهِ

رجل مِنْ أَهْلِ بَيْتِي يُوَاطِئُ اسْمُهُ اسْمِي وَاسْمُ أَبِيهِ اسْمُ أَبِي

يَمْلَأُ الْأَرْضَ قِسْطًا وَعَدْلًا كَمَا مُلِئَتْ ظُلْمًا وَجَوْرًا

“Andaikan dunia tinggal sehari sungguh Allah akan panjangkan hari tersebut sehingga diutus padanya seorang lelaki dari ahli baitku namanya serupa namaku dan nama ayahnya serupa nama ayahku. Ia akan penuhi bumi dengan kejujuran dan keadilan sebagaimana sebelumnya dipenuhi dengan kezaliman dan penganiayaan.”(HR Abu Dawud)

Lalu, bilakah Imam Mahdi bakal dihadirkan Allah ke tengah ummat? Hadits di awal tulisan inilah yang cukup jelas memberikan indikasi kedekatan jadwal kehadirannya:

أُبَشِّرُكُمْ بِالْمَهْدِيِّ يُبْعَثُ فِي أُمَّتِي عَلَى اخْتِلَافٍ مِنْ النَّاسِ

وَزَلَازِلَ فَيَمْلَأُ الْأَرْضَ قِسْطًا وَعَدْلًا كَمَا مُلِئَتْ جَوْرًا وَظُلْمًا

“Aku kabarkan berita gembira mengenai Al-Mahdi yang diutus Allah ke tengah ummatku ketika banyak terjadi perselisihan antar-manusia dan gempa-gempa. Maka ia akan memenuhi bumi dengan keadilan dan kejujuran sebagaimana sebelumnya dipenuhi dengan kesewenang-wenangan dan kezaliman.” (HR Ahmad)

Bila dunia telah dihiasi dengan dua fenomena nyata, yaitu fenomena sosial berupa perselisihan antar-manusia yang sangat tampak dan fenomena alam yaitu banyaknya gempa, maka itu berarti dekatnya kehadiran Imam Mahdi ke tengah ummat. Sedangkan kedua fenomena tersebut dewasa ini sudah sangat tampak. Perselisihan antar-manusia dewasa ini sudah sangat memprihatinkan. Sesama pendukung ideologi sekuler atau demokrasi berselisih. Sesama anggota organisasi, gerakan, partai Islam berselisih. Demikian pula dengan fenomena gempa. Begitu dahsyat terjadi belakangan ini. Sehingga diberitakan bahwa sepanjang bulan Oktober 2009 ini di Indonesia saja telah terjadi sebanyak 54 gempa...!! Bagi Anda yang tertarik akan hal ini silahkan lihat situs www.USGS.com. Situs semacam BMG milik AS itu melaporkan setiap gempa yang terjadi di berbagai titik di seluruh dunia lengkap dengan info skala richter-nya. Anda akan terkejut mendapati fakta bahwa sekitar lima hingga sepuluh tahun belakangan ini frekuensi gempa meningkat secara signifikan..!!

Maka, saudaraku, marilah kita siapkan diri-diri dan keluarga-keluarga kita menyongsong kehadiran Al-Mahdi. Pengertiannya adalah mari kita bersiap untuk segera mematuhi perintah Rasulullah dalam kaitan dengan kehadirannya.

فَإِذَا رَأَيْتُمُوهُ فَبَايِعُوهُ وَلَوْ حَبْوًا عَلَى الثَّلْجِ فَإِنَّهُ خَلِيفَةُ اللَّهِ الْمَهْدِيُّ

“Ketika kalian melihatnya (kehadiran Imam Mahdi), maka berbai’at-lah dengannya walaupun harus merangkak-rangkak di atas salju karena sesungguhnya dia adalah Khalifatullah Al-Mahdi.” (HR Abu Dawud)

Saudaraku, berdasarkan hadits di atas, kita ummat Islam diperintahkan untuk bersegera bergabung ke dalam barisan Al-Mahdi ketika ia telah hadir. Lalu ungkapan walaupun harus merangkak-rangkak di atas salju mengisyaratkan bahwa hal itu tidak bakal mudah dilaksanakan. Boleh jadi ketika hari itu tiba media-media kuffar menjuluki pemimpin ummat tersebut sebagai the world’s number one terrorist....! Akankah kita turut mencapnya sebagai teroris, padahal Nabi menyuruh kita bergabung bersamanya? Atau kita akan tetap mematuhi arahan Rasulullah untuk ber-bai’at dengannya, walaupun dunia menuduhnya sebagai teroris?

Saudaraku, marilah kita tingkatkan iman, ilmu dan amal kita agar pada hari itu kita tidak termasuk fihak yang salah registrasi. Oleh karenanya, walaupun perselisihan antar manusia serta gempa merupakan perkara yang tidak kita sukai, namun Nabi menyebutnya sebagai ”kabar gembira”. Sebab bersamaan dengan itu ummat Islam akan memiliki pemimpin yang legitimasinya langsung datang dari Allah dan RasulNya. Sedangkan kehadirannya justru merupakan awal beralihnya dunia dari lembaran sejarah penuh kesewenang-wenangan dan kezaliman menuju peradaban penuh keadilan dan kejujuran.

Saudaraku, pilihan ada di tangan anda. Apakah Anda akan mempedulikan tanda-tanda akhir zaman dengan semangat mengokohkan iman ataukah sekedar mengamatinya sebagai fenomena-fenomena sosial dan natural yang hanya dijelaskan sebatas penjelasan ilmiah tanpa kaitan dengan iman, petunjuk serta wahyu Ilahi?

فَهَلْ يَنْظُرُونَ إِلَّا السَّاعَةَ أَنْ تَأْتِيَهُمْ بَغْتَةً فَقَدْ

جَاءَ أَشْرَاطُهَا فَأَنَّى لَهُمْ إِذَا جَاءَتْهُمْ ذِكْرَاهُم

“Maka tidaklah yang mereka tunggu-tunggu melainkan hari kiamat (yaitu) kedatangannya kepada mereka dengan tiba-tiba, karena sesungguhnya telah datang tanda-tandanya. Maka apakah faedahnya bagi mereka kesadaran mereka itu apabila hari kiamat sudah datang?” (QS Muhammad ayat 18)

Source:http://www.eramuslim.com/suara-langit/kehidupan-sejati/perselisihan-gempa-tanda-tanda-kiamat-dan-kehadiran-imam-mahdi.htm

Kalian Semua Akan Memerangi Kaum Yahudi

2010-04-23T22:06:00.000-07:00

Kalian Semua Akan Memerangi Kaum Yahudi

Dunia modern dewasa ini didominasi oleh politik Barat yang dikomandani oleh Amerika Serikat. Segenap keputusan politik internasional tidak ada yang terlepas dari pengaruh kepentingan negara adidaya itu. Tanpa kecuali konstelasi politik yang berkembang di kawasan dunia Arab. Dan secara lebih khusus yang berkenaan dengan nasib bangsa Palestina. Amerika terus menerus menjanjikan bakal berdirinya sebuah negara Palestina berdaulat dan merdeka yang hidup berdampingan dengan negara Zionis Israel. Janji tinggal janji. Hingga hari ini janji tersebut tidak kunjung terrealisasi. Namun demikian, apakah memang umat Islam perlu berharap bahwa janji tersebut bakal terwujud? Bukan karena kita sudah sangat kenal dengan watak Amerika yang memang terlalu biasa menghumbar janji untuk kemudian tidak ditepati bilamana menyangkut kepentingan bangsa Palestina. Tetapi lebih karena seorang muslim semestinya bertanya terlebih dahulu kepada Allah (Al-Qur’an) dan RasulNya (Al-Hadits) sebelum melabuhkan harapannya kepada manusia manapun di muka bumi, terlebih kepada Amerika dan Israel. Sepatutnya seorang muslim bertanya terlebih dahulu: benarkah suatu bangsa seperti Amerika layak dijadikan tempat berharap? Benarkah sebuah kaum seperti bangsa Zionis Yahudi Israel layak dijadikan tetangga dimana umat Islam hidup damai berdampingan disebelahnya?

Jika kita buka berbagai keterangan Allah di dalam kitabNya, kita jumpai begitu banyak penjelasan mengenai watak bangsa Yahudi dan siapa saja yang ber-wala’ (berloyalitas) kepada bangsa Yahudi. Mengenai karakter asli bangsa ini terdapat suatu ayat yang sangat jelas dan tegas berbunyi:

لَتَجِدَنَّ أَشَدَّ النَّاسِ عَدَاوَةً لِلَّذِينَ آمَنُوا الْيَهُودَ وَالَّذِينَ أَشْرَكُوا

”Sesungguhnya kamu dapati orang-orang yang paling keras permusuhannya terhadap orang-orang yang beriman ialah orang-orang Yahudi dan orang-orang musyrik.” (QS Al-Maidah ayat 82)

Inilah gambaran Allah Yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang mengenai kaum Yahudi. Allah telah memperingatkan kita akan berbahayanya watak dasar mereka. Mereka pada umumnya memiliki jiwa permusuhan terhadap umat Islam orang-orang beriman. Sudah barang tentu ada pengecualian satu dua di sana-sini, yaitu orang Yahudi yang kemudian memperoleh hidayah Allah sehingga memeluk Islam. Mantan Yahudi yang kemudian menjadi muslim umumnya bersikap damai terhadap sesama muslim karena dia sendiri telah memiliki identitas baru yang lebih dia hargai daripada identitas lamanya. Kitapun biasanya tidak lagi menganggap dia sebagai seorang Yahudi bila sudah masuk Islam. Namun secara umum watak mereka ialah penuh kebencian terhadap orang-orang beriman. Coba perhatikan hadits berikut:

إن اليهود قوم حسد

“Sesungguhnya bangsa Yahudi merupakan kaum yang penuh sifat hasad. (HR Shohih Ibnu Khuzaimah 1500)

Adapun bangsa yang berloyalitas kepada kaum Yahudi, Allah gambarkan mereka di dalam KitabNya sebagai berikut:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَتَّخِذُوا الْيَهُودَ وَالنَّصَارَى أَوْلِيَاءَ

بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ وَمَنْ يَتَوَلَّهُمْ مِنْكُمْ فَإِنَّهُ مِنْهُمْ

إِنَّ اللَّهَ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ

“Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mengambil orang-orang Yahudi dan Nasrani menjadi pemimpin-pemimpin (mu); sebahagian mereka adalah pemimpin bagi sebahagian yang lain. Barang siapa di antara kamu mengambil mereka menjadi pemimpin, maka sesungguhnya orang itu termasuk golongan mereka. Sesungguhnya Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang yang zalim.” (QS Al-Maidah ayat 51)

Allah mencap kaum yang loyal kepada Yahudi dan Nasrani adalah sama dengan masuk menjadi bagian dari golongan mereka. Bangsa Amerika yang meng-claim diri sebagai permanent ally (sekutu abadi) negara Zionis Israel berarti sama dengan telah mengumumkan diri menjadi bagian dari bangsa Yahudi itu sendiri. Maka kitapun tidak heran bilamana terjadi konflik Palestina-Israel selalu saja Amerika memberikan dukungan penuh tidak bersyarat kepada sekutu utamanya Israel bagaimanapun keadaannya, sekalipun sudah sangat jelas terungkap betapa zalimnya tingkah fihak Zionis terhadap rakyat Palestina seperti yang terjadi pada perang Furqon di Gaza akhir tahun 2008 awal tahun 2009 kemarin. Segala watak dan karakter asasi bangsa Yahudi telah diadopsi oleh bangsa Amerika sebagai akibat mereka menyerahkan loyalitas penuh kepada fihak Yahudi. Hal ini tidak saja berlaku bagi bangsa Amerika, tetapi siapa saja bangsa mana saja bilamana sudah mulai menyerahkan wala’-nya (loyalitasnya) kepada kaum Yahudi maka lambat laun watak dan karakter yahudi akan segera menjelma di dalam diri person maupun bangsa terkait.

Maka setelah kita bertanya kepada Allah dan RasulNya kemudian memperoleh jawabannya, mari kita kembali kepada pertanyaan di atas: ”Masih layakkah kita ummat Islam menyerahkan kepercayaan atau menaruh harapan kepada Amerika apalagi kepada Israel dalam penyelesaian konflik di tanah suci kiblat pertama umat Islam Baitul Maqdis (Jerusalem)?” Saya kira siapapun muslim yang berakal sehat dan berhati nurani tentu tahu jawaban semestinya atas pertanyaan itu. Islam tidak membenarkan kita bertoleransi apalagi berdamai kepada fihak seperti kaum Yahudi yang dewasa ini mengangkangi masjid Al-Aqsa dan setiap hari menggelar kezalimannya di tanah suci umat Islam di sana. Dewasa ini bahkan mereka tidak saja berlaku zalim terhadap umat Islam melainkan kaum Nasrani-pun dianiaya. Malah kita juga mendengar kabar bahwa sebagian rakyat mereka sendiri dizalimi oleh pemerintah Yahudi Zionis Israel bilamana menunjukkan sedikit saja empati dan simpati kepada rakyat Palestina.

Maka saudaraku, mengertilah kita sekarang mengapa Rasulullah Muhammad shollallahu ’alaih wa sallam lima belas abad yang lalu telah mempersiapkan umat beliau yakni umat Islam untuk bersiap-siaga memerangi bangsa Yahudi. Beliau tanpa keraguan sedikitpun telah memprediksi bahwa umat Islam orang-orang beriman semuanya bakal terlibat dalam perang semesta menghadapi kaum Yahudi di akhir zaman.

عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ لَتُقَاتِلُنَّ الْيَهُودَ فَلَتَقْتُلُنَّهُمْ

حَتَّى يَقُولَ الْحَجَرُ يَا مُسْلِمُ هَذَا يَهُودِيٌّ فَتَعَالَ فَاقْتُلْهُ

Diriwayatkan daripada Ibnu Umar r.a katanya: Nabi shollallahu ’alaih wa sallam bersabda: “Kamu semua akan membunuh orang-orang Yahudi. Maka kamu semua akan membunuh mereka sehingga batu akan berkata: Wahai para muslimin! Di sini ada orang Yahudi, datanglah kemari dan bunuhlah dia.” (HR Muslim)

Bayangkan saudaraku, ini adalah ucapan manusia paling berakhlak Nabi Muhammad shollallahu ’alaih wa sallam...! Beliau yang dikenal cinta damai dan sangat menghargai nyawa manusia, namun bila menyangkut kaum Yahudi bersikap sangat tegas dan tanpa keraguan barang sedikitpun. Melalui hadits ini menjadi jelaslah bagi kita umat Islam bahwa bilamana menyangkut bangsa Yahudi sudah semestinyalah kita bersikap ekstra waspada, sebab pada gilirannya kita semua orang-orang beriman bakal terlibat dalam memerangi mereka sehingga batupun turut berfihak dan bakal diizinkan Allah untuk sanggup berbicara mengungkap keberfihakannya itu: ”Wahai para muslimin! Di sini ada orang Yahudi, datanglah kemari dan bunuhlah dia.” Dan coba perhatikan bagaimana Nabi shollallahu ’alaih wa sallam menggambarkan bahwa tatkala batu berbicara saat itu, ia akan memanggil kita tidak dengan panggilan berdasarkan bangsa atau atribut identitas lainnya. Batu bakal menyapa para mujahidin hanya dengan satu panggilan identitas yang memang Allah banggakan atas mereka, yaitu identitas keislamannya..!!! Batu tidak akan diizinkan Allah memanggil dengan sapaan: ”Wahai bangsa Palestina, wahai bangsa Arab, wahai bangsa Mesir, bangsa Yordan, bangsa Saudi, bangsa Indonesia, bangsa Malaysia...” TIDAK..!!! Allah hanya mengizinkan batu berbicara untuk memanggil para pejuang yang memerangi kaum Yahudi dengan satu panggilan universal: ”Wahai para muslimin!”

Wahai kaum muslimin, bangkitlah dari tidur panjang kalian..!!! Sadarilah bahwa segala upaya pemersatu kumpulan manusia tidak akan mencapai keberhasilan kecuali dengan kembali kepada identitas asli kita sebagai suatu umat. Tinggalkan dan tanggalkanlah segala bentuk bendera dan fanatisme kelompok, apakah itu berdasarkan bangsa, suku, adat, partai, golongan, nama Jamaah, atau nama pergerakan atau apapun. Kembalilah hanya kepada identitas asli yang memang Allah banggakan kita atasnya, yaitu Islam. Jika anda ditanya termasuk bangsa mana, jawablah dengan tegas: "Saya bangsa Muslim. Suku saya dan tanah air saya adalah Islam.!!!" Semua bentuk fanatisme kelompok tidak memiliki pembenaran di dalam ajaran Allah Yang Maha Suci ini. Satu-satunya fanatisme yang dibenarkan adalah menjadi seorang yang fanatik kepada komitmen ketaatan dan ketaqwaan kepada Allah ’Azza wa Jalla. Mengikuti sunnah Nabi Muhammad shollallahu ’alaih wa sallam dengan murni dan konsekuen.

هُوَ سَمَّاكُمُ الْمُسْلِمِينَ مِنْ قَبْلُ وَفِي هَذَا لِيَكُونَ

الرَّسُولُ شَهِيدًا عَلَيْكُمْ وَتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ

”Dia (Allah) telah menamai kamu sekalian orang-orang muslim dari dahulu, dan (begitu pula) dalam (Al Qur'an) ini, supaya Rasul itu menjadi saksi atas dirimu dan supaya kamu semua menjadi saksi atas segenap manusia.” (QS Al-Hajj ayat 78)

Saat kita bangga mengungkap identitas diri hanya sebagai bagian dari kaum muslimin sedunia, maka bilamana tiba harinya dimana Allah taqdirkan umat Islam memerangi kaum Yahudi ada harapan diri kita dipilih Allah menjadi bagian dari barisan para mujahid yang turut serta memerangi kaum Yahudi tersebut. Namun bilamana kita terus saja bermimpi dengan aneka identitas lainnya selain sebagai seorang muslim, jangan-jangan ketika hari itu tiba kita tidak termasuk yang dipilih Allah masuk ke dalam barisan mujahidin memerangi kaum Yahudi, bahkan sebaliknya Allah paksakan kita berada di fihak pembela kaum Yahudi itu sendiri. Wa na’udzu billaahi min dzaalika…!

Source : http://www.eramuslim.com/suara-langit/kehidupan-sejati/siapakah-dan-apakah-dajjal.htm

Siapakah Dan Apakah Dajjal?

2010-04-23T22:03:00.001-07:00

Siapakah Dan Apakah Dajjal?

Banyak orang dewasa ini yang sangat lalai memperhatikan soal Dajjal. Padahal Nabi Muhammad shollallahu ’alaih wa sallam memperingatkan ummatnya mengenai yang satu ini sebagai fitnah yang paling dahsyat sepanjang zaman. Tidak ada fitnah yang melebihi fitnah Dajjal. Bahkan bisa dikatakan bahwa segenap fitnah yang pernah ada di dunia terkait dan hadir dalam rangka mengkondisikan dunia menghadapi fitnah Dajjal.

قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ:"مَا أَهْبَطَ اللَّهُ إِلَى الأَرْضِ

مُنْذُ خَلَقَ آدَمَ إِلَى أَنْ تَقُومَ السَّاعَةُ فِتْنَةً أَعْظَمَ مِنْ فِتْنَةِ الدَّجَّالِ

“Allah tidak menurunkan ke muka bumi -sejak penciptaan Adam as hingga hari Kiamat- fitnah yang lebih besar dari fitnah Dajjal.” (HR Thabrani 1672)

Tidak ada fitnah yang melebihi fitnah Dajjal. Bahkan bisa dikatakan bahwa segenap fitnah yang pernah ada di dunia terkait dan hadir dalam rangka mengkondisikan dunia menghadapi fitnah Dajjal.

ذُكِرَ الدَّجَّالُ عِنْدَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ

فَقَالَ لَأَنَا لَفِتْنَةُ بَعْضِكُمْ أَخْوَفُ عِنْدِي مِنْ فِتْنَةِ الدَّجَّالِ

وَلَنْ يَنْجُوَ أَحَدٌ مِمَّا قَبْلَهَا إِلَّا نَجَا مِنْهَا وَمَا صُنِعَتْ فِتْنَةٌ

مُنْذُ كَانَتْ الدُّنْيَا صَغِيرَةٌ وَلَا كَبِيرَةٌ إِلَّا لِفِتْنَةِ الدَّجَّالِ

Suatu ketika ihwal Dajjal disebutkan di hadapan Rasulullah shollallahu ’alaih wa sallam kemudian beliau bersabda: ”Sungguh fitnah yang terjadi di antara kalian lebih aku takuti dari fitnah Dajjal, dan tiada seseorang yang dapat selamat dari rangkaian fitnah sebelum fitnah Dajjal melainkan akan selamat pula darinya (Dajjal), dan tiada fitnah yang dibuat sejak adanya dunia ini –baik kecil ataupun besar- kecuali untuk fitnah Dajjal.” (HR Ahmad 22215)

Menariknya lagi, Nabi Muhammad shollallahu ’alaih wa sallam telah mengisyaratkan bahwa kemunculan Dajjal untuk menebar fitnah dan kekacauan justeru bakal terjadi ketika kebanyakan manusia awam telah lalai dan tidak peduli akan Dajjal. Sedemikian rupa sehingga bila ada yang membicarakan soal Dajjal, maka mereka cenderung mentertawakannya dan menganggapnya sekedar sebagai mitos atau legenda. Demikian pula halnya dengan orang-orang pintar ketika itu. Malah para penceramah, Ustadz, da’i dan Imam di mimbar-mimbar tidak memandang perlu untuk mengangkat tema bahaya fitnah Dajjal.

لَا يَخْرُجُ الدَّجَّالُ حَتَّى يَذْهَلَ النَّاسُ عَنْ ذِكْرِهِ

وَحَتَّى تَتْرُكَ الْأَئِمَّةُ ذِكْرَهُ عَلَى الْمَنَابِرِ

“Dajjal tidak akan muncul sehingga sekalian manusia telah lupa untuk mengingatnya dan sehingga para Imam tidak lagi menyebut-nyebutnya di atas mimbar-mimbar.” (HR Ahmad 16073)

Siapakah sebenarnya Dajjal? Dan apakah ia seorang manusia anak keturunan Nabi Adam ‘alaihis-salam, ataukah ia termasuk makhluk kalangan jin atau raksasa atau apa?

Saudaraku, ada sebuah hadist yang panjang dimana di dalam hadits tersebut terungkaplah bahwa Dajjal merupakan seorang lelaki dari kalangan manusia keturunan Nabi Adam ‘alaihis-salam. Namun ia merupakan makhluk yang diberikan Allah keistimewaan tidak seperti kebanyakan manusia pada umumnya. Dan di antara keistimewaan tersebut ialah bahwa ia telah hadir ke muka bumi kita ini sejak zaman Nabi shollallahu ’alaih wa sallam dan para sahabat. Artinya, umur Dajjal sampai saat ini telah mencapai belasan abad atau sekitar seribu empat ratusan tahun. Subhaanallah...

عَنْ فَاطِمَةَ بِنْتِ قَيْسٍأَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ

أَخَّرَ الْعِشَاءَ الْآخِرَةَ ذَاتَ لَيْلَةٍ ثُمَّ خَرَجَ فَقَالَ

إِنَّهُ حَبَسَنِي حَدِيثٌ كَانَ يُحَدِّثُنِيهِ تَمِيمٌ الدَّارِيُّ

عَنْ رَجُلٍ كَانَ فِي جَزِيرَةٍ مِنْ جَزَائِرِ الْبَحْرِ

فَإِذَا أَنَا بِامْرَأَةٍ تَجُرُّ شَعْرَهَا قَالَ مَا أَنْتِ

قَالَتْ أَنَا الْجَسَّاسَةُ اذْهَبْ إِلَى ذَلِكَ الْقَصْرِ فَأَتَيْتُهُ

فَإِذَا رَجُلٌ يَجُرُّ شَعْرَهُ مُسَلْسَلٌ فِي الْأَغْلَالِ

يَنْزُو فِيمَا بَيْنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ فَقُلْتُ مَنْ أَنْتَ قَالَ أَنَا الدَّجَّالُ

خَرَجَ نَبِيُّ الْأُمِّيِّينَ بَعْدُ قُلْتُ نَعَمْ قَالَ أَطَاعُوهُ أَمْ عَصَوْهُ

قُلْتُ بَلْ أَطَاعُوهُ قَالَ ذَاكَ خَيْرٌ لَهُمْ

Fatimah binti Qais berkata, "Pada suatu malam pernah Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam mengakhirkan shalat isya` yang akhir, lalu beliau keluar dan bersabda: "Sesungguhnya yang menghalangiku (untuk segera keluar) adalah kisah yang diceritakan Tamim Ad Dari kepadaku dari seorang laki-laki yang berada di sebuah pulau dari gugusan pulau-pulau. Tamim berkata, "Saat itu tiba-tiba ada seorang wanita yang berambut panjang." Tamim selanjutnya bertanya, "Siapa kamu?" Ia menjawab, "Aku adalah Jasasah. Pergilah kamu ke istana itu." Tamim berkata, "Aku pun mendatanginya, ternyata di sana ada seorang laki-laki berambut panjang yang terikat dengan sebuah rantai. Tingginya menjulang antara langit dan bumi. Aku lalu bertanya, "Siapa kamu?" Ia menjawab, "Aku adalah Dajjal. Apakah telah ada seorang Nabi buta huruf yang diutus?" Aku menjawab, "Ya." Ia kembali bertanya, "Apakah orang-orang mentaatinya atau mengingkarinya?" Aku menjawab, "Orang-orang mentaatinya." Ia berkata, "Itu yang lebih baik bagi mereka." (HR Abu Dawud 3767)

Tamim Ad Dari adalah nama seorang pelaut Nasrani yang hidup di zaman Nabi Muhammad shallallahu 'alaihi wasallam. Ia telah mengadakan suatu pelayaran dimana ia sampai ke sebuah pulau kecil dari gugusan pulau-pulau kecil. Lalu setelah ia turun di pulau itu ia berjumpa dengan Dajjal yang dalam keadaan terikat dirantai. Dan karena begitu ketemu, Dajjal langsung menanyakan perihal Nabi Muhammad shallallahu 'alaihi wasallam, maka itulah sebabnya Tamim segera berangkat ke Madinah begitu meninggalkan pulau tadi. Dan setelah Nabi Muhammad mebenarkan soal fakta yang telah dilihat oleh Tamim, maka Tamim langsung mengucapkan dua kalimat Syahadat alias masuk Islam. Alhamdulillah.

اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ عَذَابِ جَهَنَّمَ وَمِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ

وَمِنْ فِتْنَةِ الْمَحْيَا وَالْمَمَاتِ وَمِنْ شَرِّ فِتْنَةِ الْمَسِيحِ الدَّجَّالِ

"Ya Allah, aku berlindung kepada-Mu dari siksa jahannam dan siksa kubur, dan fitnah kehidupan dan kematian, serta keburukan fitnah Masihid Dajjal." (HR Muslim 924)

Source :http://www.eramuslim.com/suara-langit/kehidupan-sejati/siapakah-dan-apakah-dajjal.htm

Sumber Hukum Islam

2010-04-22T23:57:00.000-07:00

Al-Qur'an

Al-Qur'an sebagai kitab suci umat Islam adalah firman Allah yang diturunkan kepada Nabi Muhammad SAW untuk disampaikan kepada seluruh umat manusia hingga akhir zaman (Saba' QS 34:28). Sebagai sumber Ajaran Islam juga disebut sumber pertama atau Asas Pertama Syara'.

Al-Quran merupakan kitab suci terakhir yang turun dari serangkaian kitab suci lainnya yang pernah diturunkan ke dunia

Dalam upaya memahami isi Al Quran dari waktu ke waktu telah berkembang tafsiran tentang isi-isi Al-Qur'an namun tidak ada yang saling bertentangan.
[sunting] Ijtihad

Ijtihad adalah sebuah usaha untuk menetapkan hukum Islam berdasarkan Al-Qur'an dan Hadis. Ijtihad dilakukan setelah Nabi Muhammad telah wafat sehingga tidak bisa langsung menanyakan pada beliau tentang suatu hukum namun hal-hal ibadah tidak bisa diijtihadkan. Beberapa macam ijtihad antara lain

* Ijma', kesepakatan para ulama
* Qiyas, diumpamakan dengan suatu hal yang mirip dan sudah jelas hukumnya
* Maslahah Mursalah, untuk kemaslahatan umat
* 'Urf, kebiasaan

Syariat Islam

2010-04-22T23:55:00.000-07:00

Syariat Islam adalah ajaran Islam yang membicarakan amal manusia baik sebagai makluk ciptaan Allah maupun hamba Allah.

Terkait dengan susunan tertib Syari'at, Al Quran Surat Al Ahzab ayat 36 mengajarkan bahwa sekiranya Allah dan RasulNya sudah memutuskan suatu perkara, maka umat Islam tidak diperkenankan mengambil ketentuan lain. Oleh sebab itu secara implisit dapat dipahami bahwa jika terdapat suatu perkara yang Allah dan RasulNya belum menetapkan ketentuannya maka umat Islam dapat menentukan sendiri ketetapannya itu. Pemahaman makna ini didukung oleh ayat dalam Surat Al Maidah QS 5:101 yang menyatakan bahwa hal-hal yang tidak dijelaskan ketentuannya sudah dimaafkan Allah.

Dengan demikian perkara yang dihadapi umat Islam dalam menjalani hidup beribadahnya kepada Allah itu dapat disederhanakan dalam dua kategori, yaitu apa yang disebut sebagai perkara yang termasuk dalam kategori Asas Syara' dan perkara yang masuk dalam kategori Furu' Syara'.

Asas Syara' : Yaitu perkara yang sudah ada dan jelas ketentuannya dalam Al Quran atau Al Hadits. Kedudukannya sebagai Pokok Syari'at Islam dimana Al Quran itu Asas Pertama Syara' dan Al Hadits itu Asas Kedua Syara'. Sifatnya, pada dasarnya mengikat umat Islam seluruh dunia dimanapun berada, sejak kerasulan Nabi Muhammad saw hingga akhir zaman, kecuali dalam keadaan darurat.

Keadaan darurat dalam istilah agama Islam diartikan sebagai suatu keadaan yang memungkinkan umat Islam tidak mentaati syari'at Islam, ialah keadaan yang terpaksa atau dalam keadaan yang membahayakan diri secara lahir dan batin, dan keadaan tersebut tidak diduga sebelumnya atau tidak diinginkan sebelumnya, demikian pula dalam memanfaatkan keadaan tersebut tidak berlebihan. Jika keadaan darurat itu berakhir maka segera kembali kepada ketentuan syari'at yang berlaku.

* Furu' Syara'

Yaitu perkara yang tidak ada atau tidak jelas ketentuannya dalam Al Quran dan Al Hadist. Kedudukannya sebaga Cabang Syari'at Islam. Sifatnya pada dasarnya tidak mengikat seluruh umat Islam di dunia kecuali diterima Ulil Amri setempat menerima sebagai peraturan / perundangan yang berlaku dalam wilayah kekuasaanya.

Perkara atau masalah yang masuk dalam furu' syara' ini juga disebut sebagai perkara ijtihadiyah.

Banjir Besar Di Jeddah Dan Tanda-Tanda Kiamat

2009-12-24T20:06:00.001-08:00

Banjir Besar Di Jeddah Dan Tanda-Tanda Kiamat

Menuju Kehidupan Sejati

oleh Ihsan Tandjung

Bencana berupa banjir besar di Jeddah beberapa waktu yang lalu telah menimbulkan kehebohan. Peristiwa yang terjadi persis pada saat jamaah haji sedang bersiap-siap untuk wukuf di Arafah tentunya tidak terlepas dari fenomena global climate change (perubahan iklim dunia) khususnya global warming (pemanasan global). Global warming telah menimbulkan berbagai anomali iklim di berbagai sudut dunia. Di satu sisi negeri-negeri yang biasanya dibasahi hujan mengalami kekeringan yang luar biasa. Sementara itu negeri-negeri yang biasanya diterpa panas disertai kelembaban udara rendah justru diguyur hujan hingga kadangkala mengakibatkan banjir. Untuk kasus Jeddah maka fenomena kedualah yang terjadi. Namun bolehkah kita merasa puas hanya dengan penjelasan ilmiah para pakar klimatologi dan laporan resmi institusi seperti BMKG?

Seorang muslim yang rajin membaca dan beriman kepada Kitabullah Al-Quran Al-Karim dan hadits-hadits Nabi Muhammad shollallahu ’alaih wa sallam tidak akan begitu saja menerima penjelasan para pakar. Mereka selalu berusaha merujuk dan mencari jawaban dari dua sumber utama kehidupannya, Kitabullah was-Sunnah.

Penulis sendiri berpendapat setidaknya ada tiga dalil yang perlu menjadi perhatian kita. Satu dalil bersifat umum dan berlaku sepanjang masa. Dua sisanya terkait dengan fenomena dan tanda-tanda semakin dekatnya Hari Kiamat.

Pertama, secara garis besar Allah telah mengingatkan bahwa keimanan dan ketaqwaan penduduk suatu daerah akan memastikan datangnya keberkahan Allah baik dari langit (atas) maupun dari bumi (bawah).

وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَى آَمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا

عَلَيْهِمْ بَرَكَاتٍ مِنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ

”Jikalau sekiranya penduduk negeri-negeri beriman dan bertakwa, pastilah Kami akan melimpahkan kepada mereka berkah dari langit dan bumi.” (QS Al-A’raaf ayat 96)

Namun sebaliknya, Allah juga peringatkan, bila sikap dominan suatu kaum justeru mendustakan ayat-ayat Allah, maka Allah tidak segan-segan mendatangkan siksa dan derita bagi kaum tersebut. Ini merupakan suatu sunnatullah yang pasti dan jelas. Sehingga di dalam ayat yang sama itu pula Allah langsung menegaskan melalui firmanNya:

وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَى آَمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا

عَلَيْهِمْ بَرَكَاتٍ مِنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ

وَلَكِنْ كَذَّبُوا فَأَخَذْنَاهُمْ بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ

”Jikalau sekiranya penduduk negeri-negeri beriman dan bertakwa, pastilah Kami akan melimpahkan kepada mereka berkah dari langit dan bumi, tetapi mereka mendustakan (ayat-ayat Kami) itu, maka Kami siksa mereka disebabkan perbuatannya.” (QS Al-A’raaf ayat 96)

Kita tentunya tidak ingin dan tidak berhak untuk menghakimi bahwa segenap penduduk kota tua Jeddah itu telah ramai-ramai menjadi pendusta ayat-ayat Allah. Namun boleh jadi sikap korup, gemar bermaksiat dan lalai sebagian warganya telah menjadi faktor pengundang bencana. Apalagi jika sebagian warga dimaksud adalah justru fihak yang berwenang alias para pejabat pemkot-nya. Maka sudah sepatutnya peringatan Allah pada ayat-ayat berikutnya menjadi perhatian utama semua fihak.

أَفَأَمِنَ أَهْلُ الْقُرَى أَنْ يَأْتِيَهُمْ بَأْسُنَا بَيَاتًا وَهُمْ نَائِمُونَ

أَوَأَمِنَ أَهْلُ الْقُرَى أَنْ يَأْتِيَهُمْ بَأْسُنَا ضُحًى وَهُمْ يَلْعَبُونَ

أَفَأَمِنُوا مَكْرَ اللَّهِ فَلَا يَأْمَنُ مَكْرَ اللَّهِ إِلَّا الْقَوْمُ الْخَاسِرُونَ

أَوَلَمْ يَهْدِ لِلَّذِينَ يَرِثُونَ الْأَرْضَ مِنْ بَعْدِ أَهْلِهَا أَنْ لَوْ نَشَاءُ

أَصَبْنَاهُمْ بِذُنُوبِهِمْ وَنَطْبَعُ عَلَى قُلُوبِهِمْ فَهُمْ لَا يَسْمَعُونَ

”Maka apakah penduduk negeri-negeri itu merasa aman dari kedatangan siksaan Kami kepada mereka di malam hari di waktu mereka sedang tidur? Atau apakah penduduk negeri-negeri itu merasa aman dari kedatangan siksaan Kami kepada mereka di waktu matahari sepenggalahan naik ketika mereka sedang bermain? Maka apakah mereka merasa aman dari azab Allah (yang tidak terduga-duga)? Tiadalah yang merasa aman dari azab Allah kecuali orang-orang yang merugi. Dan apakah belum jelas bagi orang-orang yang mempusakai suatu negeri sesudah (lenyap) penduduknya, bahwa kalau Kami menghendaki tentu Kami azab mereka karena dosa-dosanya; dan Kami kunci mati hati mereka sehingga mereka tidak dapat mendengar (pelajaran lagi)?” (QS Al-A’raaf ayat 97-100)

Kedua, perlu diketahui bahwa jika kecenderungan perubahan iklim global berlanjut terus seperti yang terjadi dewasa ini, maka tidak mustahil anomali iklim seperti yang terjadi kemarin di Jeddah akan berulang kembali pada tahun-tahun yang akan datang. Akan semakin sering turun hujan dengan guyuran yang tidak seperti biasanya di bumi Arab. Bila ini benar, maka masyarakat di tanah Arab harus semakin mengantisipasi kemungkinan banjir tahunan. Dan wilayah yang sering diguyur hujan tentunya akan menjadi wilayah yang potensial menjadi subur dan tidak lagi dihiasi padang pasir seperti jazirah Arab dewasa ini. Tidak mustahil dalam jangka panjang justeru tanah Arab akan dihiasi oleh padang rumput bahkan aliran sungai.

Dalam sebuah hadits Nabi Muhammad shollallahu ’alaih wa sallam telah memprediksi bahwa di antara tanda-tanda semakin dekatnya hari Kiamat ialah bilamana tanah Arab kembali dihiasi oleh padang rumput dan aliran sungai-sungai. Ungkapan ”kembali” mengisyaratkan bahwa memang pada asalnya tanah Arab itu wilayah yang subur tidak tandus seperti yang kita saksikan dewasa ini. Subhanallah...

لَا تَقُومُ السَّاعَةُ حَتَّى تَعُودَ أَرْضُ الْعَرَبِ مُرُوجًا وَأَنْهَارًا

”Tidak akan datang hari Kiamat sehingga negeri Arab kembali menjadi rerumputan dan sungai-sungai.” (HR Ahmad)

Saudaraku, berarti memang benarlah kita dewasa ini telah berada di Akhir Zaman. Tanda-demi tanda Akhir Zaman bermunculan di sekitar kita. The clock is ticking forward...! Jarum jam berputar terus kian hari kian mengingatkan kita akan dekatnya hari Kiamat. Demikianlah Allah senantiasa ingatkan kita melalui firmanNya seperti:

وَمَا يُدْرِيكَ لَعَلَّ السَّاعَةَ تَكُونُ قَرِيبًا

”Dan tahukah kamu (hai Muhammad), boleh jadi hari kiamat itu sudah dekat waktunya.” (QS Al-Ahzab ayat 63)

Ketiga, beberapa pihak juga mensinyalir bahwa bencana banjir besar Jeddah merupakan teguran Allah swt terhadap pemerintah Arab Saudi yang dekat dan akrab-mesra dengan Barat—terutama Amerika. Padahal Amerika dewasa ini menjadi Fir’aun Modern yang nyaris mengumumkan dirinya tuhan penguasa dunia yang maha kuasa dan maha perkasa. Negeri muslim Kerajaan Arab Saudi di mana terdapat dua kota suci utama (Mekkah dan Madinah) raja dan para pangerannya takluk kepada kemauan fihak Barat. Sehingga tidak mengherankan saat terjadinya penzaliman Yahudi Zionis Israel kepada saudara-saudara kita di Gaza-Palestina awal tahun 2009 kemarin, negara kerajaan Arab Saudi tidak menunjukkan keberfihakannya kepada Palestina. Malah sebaliknya mereka bersama Mesir dan Jordan bermain mata alias berkolaborasi dengan musuh ummat Islam, yaitu Israel.

Arab Saudi merupakan wilayah terbesar dari jazirah (semenanjung) Arabia. Kerajaan ini memiliki bendera yang tertera padanya kalimat Laa ilaha illAllah Muhammadur Rasulullah lengkap dengan pedangnya. Namun semua orang tahu betapa banyaknya kezaliman yang berlangsung di dalamnya.

Berapa banyak TKW Indonesia yang dilaporkan mengalami penganiayaan oleh para majikan Arabnya. Kerajaan ini mewajibkan jamaah haji seluruh dunia untuk divaksinasi Meningitis terlebih dahulu, padahal serumnya mengandung enzim dari hewan babi yang najis. Arab Saudi membungkam para ulamanya yang menghidupkan kesadaran dan semangat berjihad fi sabilillah. Bahkan mencekal para ulamanya yang menunjukkan permusuhan kepada Amerika dan Israel. Belum lagi para raja dan pengerannya mempertontonkan hedonisme gaya hidup mewah cinta dunia yang sungguh mencerminkan ketidakpedulian dan empati terhadap sebagian besar ummat Islam di berbagai negeri lainnya yang masih hidup di bawah garis kemiskinan.

Dalam kaitan dengan ini Nabi Muhammad shollallahu ’alaih wa sallam telah memprediksi bahwa kedatangan Imam Mahdi di Akhir Zaman akan ditandai dengan berlangsungnya perang demi perang antara pasukan Islam yang dipimpinnya dengan pasukan kafir dan munafiqun yang dipimpin oleh para Mulkan Jabriyyan (para penguasa diktator yang memaksakan kehendak sambil mengabaikan kehendak Allah dan RasulNya). Dan jika kita merujuk kepada hadits mengenai periodisasi perjalanan sejarah Ummat Islam di akhir zaman, maka kita dapati bahwa dewasa ini kita sudah berada di babak keempat dari perjalanan tersebut. Babak keempat merupakan babak kepemimpinan para Mulkan Jabriyyan di seantero dunia, baik itu di negeri-negeri berpenduduk mayoritas muslim, apalagi di negeri-negeri berpenduduk mayoritas kafir. Ini merupakan era penuh kezaliman dan kesewenang-wenangan, era paling kelam dalam sejarah Islam.

Nabi Muhammad shollallahu ’alaih wa sallam memberikan kabar gembira dengan bakal datangnya Imam Mahdi. Pemimpin ummat Islam di akhir zaman ini akan memindahkan kita dari kondisi dunia penuh kezaliman dan kesewenang-wenangan menuju keadilan dan kejujuran. Artinya beliau akan mengantarkan kita semua kepada peralihan dari babak keempat menuju babak kelima, yaitu tegaknya kembali Khilafatun ’ala Minhaj An-Nubuwwah (Kekhalifahan Berdasarkan Manhaj / Metode Kenabian). Bahkan tidak sedikit ulama yang berpandangan bahwa Al-Mahdi bakal menjadi Khalifah Rasyidah ummat Islam di akhir zaman setelah beliau dengan pasukannya diizinkan Allah menaklukkan peradaban modern kuffar Sistem Dajjal.

الْمَهْدِيُّ مِنِّي أَجْلَى الْجَبْهَةِ أَقْنَى الْأَنْفِ يَمْلَأُ الْأَرْضَ

قِسْطًا وَعَدْلًا كَمَا مُلِئَتْ جَوْرًا وَظُلْمًا يَمْلِكُ سَبْعَ سِنِينَ

“Al-Mahdi dariku (keturunanku). Lebar dahinya dan mancung hidungnya. Ia akan penuhi bumi dengan keadilan dan kejujuran sebagaimana bumi sebelumnya dipenuhi dengan penganiayaan dan kezaliman. Ia akan memimpin selama tujuh tahun.” (HR Abu Dawud)

Yang menarik ialah Nabi Muhammad shollallahu ’alaih wa sallam juga memprediksi bahwa peralihan kondisi dunia dengan hadirnya Al-Mahdi akan diwarnai dengan huru-hara yang menghebohkan. Karena peralihan tersebut tidak berlangsung mulus dan lancar, melainkan diwarnai dengan pertumpahan darah dan pertikaian. Perang demi perang akan dilancarkan oleh fihak pasukan Imam Mahdi. Sekurangnya ada empat perang yang bakal beliau pimpin dan menangkan. Namun yang paling membangkitkan bulu roma kita ialah berita dari Nabi shollallahu ’alaih wa sallam bahwa perang paling pertama merupakan perang pembebasan jazirah Arab. Sedangkan Kerajaan Arab Saudi merupakan wilayah terbesar dari jazirah (semenanjung) Arabia.

تَغْزُونَ جَزِيرَةَ الْعَرَبِ فَيَفْتَحُهَا اللَّهُ ثُمَّ فَارِسَ فَيَفْتَحُهَا اللَّهُ

ثُمَّ تَغْزُونَ الرُّومَ فَيَفْتَحُهَا اللَّهُ ثُمَّ تَغْزُونَ الدَّجَّالَ فَيَفْتَحُهُ اللَّهُ

“Kalian akan perangi jazirah Arab sehingga Allah memenangkan kalian atasnya. Kemudian kalian perangi Persia sehingga Allah memenangkan kalian atasnya. Kemudian kalian perangi Ruum sehingga Allah memenangkan kalian atasnya. Kemudian kalian perangi Dajjal sehingga Allah memenangkan kalian atasnya.” (HR Ahmad)

Sungguh saudaraku, persiapan setiap muslim bersama keluarganya untk menghadapi keadaan penuh huru-hara tersebut sudah selayaknya kita prioritaskan. Memang, jadwal perisis episode demi episode semua kehebohan tersebut hanya Allah yang tahu, tapi apa salahnya kita bersiap-siaga sedini mungkin? Jangan sampai kita termasuk mereka yang terus-menerus tidak peduli dengan peristiwa yang berlangsung di sekitar kita padahal ia termasuk bagian dari tanda-tanda semakin senjanya usia dunia fana ini. Boleh jadi kiamat sudah dekat, saudaraku.

فَهَلْ يَنْظُرُونَ إِلَّا السَّاعَةَ أَنْ تَأْتِيَهُمْ بَغْتَةً

فَقَدْ جَاءَ أَشْرَاطُهَا فَأَنَّى لَهُمْ إِذَا جَاءَتْهُمْ ذِكْرَاهُمْ

”Maka tidaklah yang mereka tunggu-tunggu melainkan hari kiamat (yaitu) kedatangannya kepada mereka dengan tiba-tiba, karena sesungguhnya telah datang tanda-tandanya. Maka apakah faedahnya bagi mereka kesadaran mereka itu apabila hari kiamat sudah datang?” (QS Muhammad ayat 18)

Ya Allah, masukkanlah kami ke dalam pasukan Imam Mahdi yang akan memperoleh salah satu dari dua kebaikan: ’Isy Kariman (hidup mulia di bawah naungan Syariat Allah) atau mati syahid. Amin ya Rabb.

Source : http://eramuslim.com/suara-langit/kehidupan-sejati/banjir-besar-di-jeddah-dan-tanda-tanda-kiamat.htm

Tanda Akhir Zaman: Pilih Kasih Dalam Menebar Salam

2009-12-24T20:00:00.000-08:00

Tanda Akhir Zaman: Pilih Kasih Dalam Menebar Salam

Menuju Kehidupan Sejati

oleh Ihsan Tandjung

Saudaraku, di antara syarat masuk surga ialah wajibnya seseorang memiliki iman. Tanpa iman seseorang tidak bakal berhak masuk surga. Tidak ada orang kafir yang diizinkan Allah masuk surga. Oleh karena itu Allah menggambarkan di dalam Al-Qur’an penyesalan orang kafir di akhirat nanti. Mereka menyesal karena sewaktu di dunia tidak termasuk ke dalam golongan kaum Muslimin alias tidak termasuk orang yang beriman.

رُبَمَا يَوَدُّ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْ كَانُوا مُسْلِمِينَ

”Orang-orang yang kafir itu seringkali (nanti di akhirat) menginginkan, kiranya mereka dahulu (di dunia) menjadi orang-orang muslim.” (QS Al-Hijr ayat 2)

Di dalam sebuah hadits Nabi Muhammad shollallahu ’alaih wa sallam menyebutkan secara jelas bahwa seseorang tidak bakal masuk surga jika tidak beriman. Uniknya hadits ini dilanjutkan dengan penjelasan berikutnya mengenai syarat seseorang dikatakan beriman itu apa. Ternyata di antara syarat orang dikatakan beriman ialah jika ia mengembangkan jiwa kasih-sayang terhadap sesama orang beriman lainnya. Dan berikutnya Nabi shollallahu ’alaih wa sallam menjelaskan bahwa untuk mengembangkan kasih-sayang di antara sesama mukmin ialah membiasakan diri untuk mengucapkan salam di antara mukmin satu sama lain.

قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَا تَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ

حَتَّى تُؤْمِنُوا وَلَا تُؤْمِنُوا حَتَّى تَحَابُّوا أَوَلَا أَدُلُّكُمْ

عَلَى شَيْءٍ إِذَا فَعَلْتُمُوهُ تَحَابَبْتُمْ أَفْشُوا السَّلَامَ بَيْنَكُمْ

Bersabda Rasulullah shollollahu ’alaihi wa sallam: “Kalian tidak bakal masuk surga sebelum kalian beriman. Dan kalian tidak dikatakan beriman sebelum kalian saling mengasihi satu sama lain. Maukah kalian aku tunjukkan suatu perkara yang bila kalian kerjakan bakal menyebabkan kasih sayang di antara kalian? Sebarkan ucapan salam di antara kalian.” (HR Muslim)

Jadi, kebiasaan mengucapkan salam (yaitu lengkapnya berupa ucapan Assalaamu’alaikum wa rahmatullaahi wabarakaatuh) merupakan suatu anjuran langsung dari Nabi Muhammad. Ia bukanlah sekedar basa-basi atau produk budaya bangsa Arab. Bahkan dengan demikian ia bisa dikatakan termasuk salah satu bentuk kegiatan beribadah seorang mukmin kepada Allah. Oleh karenanya dalam kesempatan lain Nabi shollallahu ’alaih wa sallam menegaskan agar dalam melakukannya janganlah seorang Muslim bersikap diskriminatif alias pilih-kasih. Ucapan salam merupakan hak sesama orang beriman siapapun dia, baik yang dikenal maupun tidak, baik itu tetangga dekat maupun jauh, baik itu sesuku-bangsa maupun tidak, baik itu tua ataupun muda, baik itu saudara dekat maupun jauh atau baik itu satu organisasi maupun tidak.

أَنَّ رَجُلًا سَأَلَ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَيُّ الْإِسْلَامِ خَيْرٌ

قَالَ تُطْعِمُ الطَّعَامَ وَتَقْرَأُ السَّلَامَ عَلَى مَنْ عَرَفْتَ وَمَنْ لَمْ تَعْرِفْ

Seorang laki-laki bertanya kepada Rasulullah saw., "Islam manakah yang lebih baik?" Beliau bersabda, "Kamu memberikan makanan dan mengucapkan salam atas orang yang kamu kenal dan tidak kamu kenal." (HR Bukhary)

Dengan penegasan di atas berarti ucapan salam sesama mukmin bersifat universal. Dimanapun, kapanpun dan dengan siapapun asalkan itu sesama mukmin, maka kita sepatutnya menebar ucapan salam.

Maka, saudaraku, marilah kita patuhi anjuran Nabi yang satu ini secara murni dan konsekuen. Marilah kita biasakan diri dan keluarga untuk senantiasa menebar salam kepada sesama saudara mukmin tanpa pilih-kasih. Sebab hal itu menjadi indikasi kedalaman jiwa kasih-sayang yang kita miliki terhadap sesama orang beriman. Dan kedalaman jiwa kasih-sayang tersebut mengindikasikan kedalaman iman kita. Dan kedalaman iman kita pada gilirannya akan menjadi penyebab kita berhak masuk surga Allah ta’aala. Siapa yang tidak ingin masuk surga? Tentu kita semua sangat berambisi masuk surga.

Namun di zaman penuh fitnah dewasa ini tidak jarang jiwa kasih-sayang kita mengalami erosi. Hubungan antar sesama menjadi sangat formal dan kaku, bahkan seringkali dingin dan tanpa melibatkan perasaan cinta. Kemudian tanpa kita sadari iman-pun menipis. Dan iman yang menipis itu tercermin-lah kualitas dan kebiasaan kita menebar salam. Sehingga ada sebagian kita yang menebar salam dengan syarat. Bila seseorang yang dia jumpai itu satu kelompok, organisasi, jama’ah, pergerakan, partai dengan dirinya, barulah dengan semangat dia sebar salam. Namun jika tidak, maka dengan berat hati dia menebar ucapan salam, bahkan terkadang salam-pun tidak diucapkan sama sekali. Na’udzubillaahi min dzaalika.

Oleh karena itu Nabi Muhammad shollallahu ’alaih wa sallam memperingatkan kita bila keadaan seperti ini muncul berarti kita seperti mempercepat datangnya kiamat. Bilamana sesama orang beriman sudah mulai berlaku diskriminatif dalam menebar salam, berarti itu termasuk di antara tanda-tanda dekatnya hari Kiamat.

إن من أشراط الساعة أن يكون السلام للمعرفة

“Sesungguhnya di antara tanda-tanda Kiamat ialah bilamana ucapan salam hanya disampaikan kepada orang yang dikenal.” (HR Abdurrazzaq)

Ya Allah, jadikanlah kami orang-orang yang saling mencinta hanya karena Engkau. Jadikanlah kami orang-orang yang tidak bakhil dalam menebar ucapan salam kepada sesama saudara seiman kami sebagaimana disunnahkan oleh RasulMu, Muhammad shollallahu ’alaih wa sallam. Amin ya Rabb.-

Source : http://eramuslim.com/suara-langit/kehidupan-sejati/tanda-akhir-zaman-pilih-kasih-dalam-menebar-salam.htm

Syariah Online : Negeri Syams dan Fitnah Dajjal

2009-12-24T19:53:00.000-08:00

Negeri Syams dan Fitnah Dajjal

Rabu, 22/07/2009 13:06 WIB

Assalamu'alaikum Wr Wb,

Pak Ustadz Yth,

Saya pernah mendengar tentang negeri Syams, yang kalau tidak salah dalam suatu hadits disebutkan sebagai salah satu daerah yang aman dari 'serangan' Dajjal (selain Mekkah & Madinah). Pertanyaan saya :

1. Dimanakah negeri Syams tersebut?

2. Apakah orang-orang yang tidak tinggal di negeri Syams pasti menjadi sasaran fitnah Dajjal? (serta kebalikannya)

3. Apakah hal utama yang perlu kita lakukan untuk membentengi diri / anak keturunan kita dari fitnah Dajjal?

Demikian pertanyaan saya, mohon maaf bila terdapat kekurangan. Terima kasih.

Wassalamu'alaikum Wr Wb,

taufik

taufik

Jawaban

Waalaikumussalam Wr Wb

Saudara Taufik yang dirahmati Allah swt

Tempat Keluarnya Dajjal

Didalam sebuah hadits yang diriwayatkan oleh Muslim dari an Nawwas bin Sam’an bahwa Rasulullah saw bersabda,”…. Sesungguhnya dia (dajjal) akan keluar dari sebuah jalan yang terletak antara Syam dan Irak, maka ia berbuat kerusakan di sebelah kanan dan membuat kerusakan disebelah kiri, wahai hamba Allah bersiteguhlah kamu.” Kami bertanya,”Wahai Rasulullah berapa lama dia berada di bumi?’” beliau saw menjawab,”Empat puluh hari. Sehari bagai setahun, sehari bagai sebulan, sehari bagai satu jum’at dan hari-hari seperti hari-hari kalian.”

Sementara itu, Tirmidzi dan Ibnu Majah meriwayatkan dari Abu Bakar ash Shiddiq bahwa Rasulullah saw bersabda,”Dajjal akan keluar dari bumi sebelah timur, yang disebut Khurasan…”

Al Qurthubi mengatakan,”Terkadang disebutkan bahwa dia (dajjal) keluar dari Khurasan, dan dari Isfahan. Untuk menggabungkannya bahwa tempat pertama keluarnya adalah dari Khurasan di sebuah tempat Isfahan kemudian dia keluar menuju Hijaz antara Irak dengan Syam. (Hasyiayatus Sindiy ala Ibni Majah juz VII hal 437)

Isfahan sendiri—menurut Amin Muhammad Jamal, penulis buku Umur Umat Islam--berada diantara perbatasan Rusia dan Iran sekarang.

Syeikh Muhammad Shaleh al Munjid mengatakan bahwa dia (dajjal) keluar dari sebelah timur, diantara tempat fitnah dan kejahatan, sebagaimana sabda Nabi saw,”Fitnah ada di sini.” Beliau saw mengisyaratkan ke sebelah timur. Belahan timur merupakan sumber kejahatan dan fitnah, yang akan keluar dari sebelah timur itu, dari Khurasan melintasi Isfahan, masuk ke pulau kecil antara Syam dan Iraq, dan dia tidaklah memiliki keinginan kuat untu memasukinya kecuali Madinah karena di kota inilah terdapat orang yang memberi kabar gembira dan peringatan, yaitu Nabi saw sehingga dia merasa perlu untuk menguasai penduduk Madinah. Akan tetapi kota itu diharamkan baginya sebagaimana sabda Nabi saw,”disetiap pintu masuknya terdapat malaikat yang menjaganya.”

Lelaki ini (dajjal) keluar dari tempat antara Syam dan Iraq yang diikuti oleh orang-orang Yahudi Isfahan yang berjumlah 70.000 yang merupakan tentara-tentaranya. Yahudi adalah hamba-hamba Allah yang paling buuk dan paling sesat, mereka mengikuti dajjal, melindungi dan menolongnya. Mereka dan orang-orang yang mengikutinya menjadi tentara-tentaranya. Nabi saw bersabda,”Wahai hamba-hamba Allah bersiteguhlah, wahai hamba-hamba Allah bersiteguhlah.” Rasulullah saw menginginkan kita bersiteguh karena keadaan saat itu teramat genting, sehingga Nabi saw berabda,”Barangsiapa yang mendengar dajjal maka dia akan menjauhinya demi Allah sesungguhnya seorang laki-laki akan mendatanginya sementara dia mengira bahwa dirinya adalah seorang yang beriman sehingga dia mengikutinya (dajjal) dikarenakan munculnya berbagai syubuhat.” Seorang akan mendatanginya dan mengatakan,”Dia (dajjal) tidaklah menyesatkanku dan tidaklah aku terpengaruh olehnya akan tetapi dajjal terus menunjukkan kepadanya berbagai syubuhat sehingga orang itu mengikutinya. Naudzu billah. (Majmu’ Fatawa wa Rosail Ibnu Utsaimin juz II hal 4)

Mekah dan Madinah Tidak Terkena Fitnah Dajjal

Fitnah dajjal adalah fitnah yang terbesar, sebagaimana yang dirwayatkan oleh Ahmad dari Hisyam bin ‘Amir bahwa Rasulullah aw bersabda,”Tidak ada fitnah yang lebih besar dari fitnah dajjal.” Serta yang diriwayatkan oleh Imam Muslim,”Semenjak Adam diciptakan sampai berdirinya kiamat tidak ada hal (cobaan) yang lebih besar dari dajjal.”
Kemunculannya dari persembunyiannya selama ini—baca : Misteri al-Jassasah di Hadits Dajjal—pada akhir zaman membawa fitnah syubuhat dan syahwat yang luar biasa yang berhasil menundukkan hati dan iman yang lemah dari kaum muslimin, apalagi terhadap orang-orang musyrikin dan atheis.

Dan tidaklah satu tempat pun di bumi kecuali tempat itu telah disinggahi oleh dajjal dan menyebarkan berbagai fitnahnya di sana kecuali Mekah dan Thibah (Madinah)

Sebagaimana disebutkan didalam hadits al jassasah yang diriwayatkan oleh Imam Muslim,”…. Aku adalah al masihuddajal dan sesungguhnya aku hampir saja diizinkan untuk keluar. Maka aku akan keluar dan berjalan di muka bumi dan tidak ada satu pun kampung (negeri) kecuali aku memasukinya dalam waktu 40 malam selain Mekah dan Thaibah, kedua negeri itu terlarang bagiku. Setiap kali aku ingin memasuki salah satu dari negeri itu maka aku dihadang oleh malaikat yang ditangannya ada pedang berkilau dan sangat tajam untuk menghambatku dari kedua negeri tersebut. Dan disetiap celahnya terdapat malaikat yang menjaganya.

Ia (Fathimah, si perawi hadits) berkata,”Rasulullah saw bersabda sambil menghentakkan tongkatnya diatas mimbar,”Inilah Thaibah, inilah Thaibah, inilah Thaibah (maksudnya kota Madinah). Bukankah aku sudah menyampaikan kepada kalian tentang hal itu?’ Orang-orang (para sahabat) menjawab,”Benar.” (HR. Muslim)

Membentengi Diri Dari Fitnah Dajjal

Rasulullah saw telah mengajarkan kita bagaimana cara menyelamatkan diri dari fitnah dajjal diantaranya adalah :

1. Selalu menjaga doa-doa yang disuruh membacanya oleh Rasulullah saw pada akhir setiap shalat (setelah tahiyat akhir) yaitu :

اللَّهُمَّ إنِّي أَعُوذُ بِك مِنْ عَذَابِ جَهَنَّمَ ، وَأَعُوذُ بِك مِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ ، وَأَعُوذُ بِك مِنْ فِتْنَةِ الْمَحْيَا وَالْمَمَاتِ ، وَأَعُوذُ بِك مِنْ فِتْنَةِ الْمَسِيحِ الدَّجَّالِ

Artinya : “Wahai Allah, sesungguhnya aku berlindung kepada-Mu dari adzab neraka jahanam, dan aku berlindung kepada-Mu dari adzab kubur, dan aku berlindung kepada-Mu dari fitnah hidup dan mati, dan berlindung kepada-Mu dari fitnah al masihuddajjal.”

2. Menghafal surat al Kahfi atau sepuluh ayat yang diawalnya atau sepuluh ayat yang diakhirnya. Bahkan orang yang menghafal tiga ayat saja diawal surat al Kahfi, maka ia akan terjaga dari dajjal.

Telah bersabda Rasulullah saw,”Barangsiapa yang menghafal sepuluh ayat dari awal surat al Kahfi, maka ia akan terjaga dari fitnah dajjal.” (HR. Muslim, Ahmad dan Tirmidzi)
Sedangkan didalam hadits Muslim dan Abu Daud disebutkan,”sepuluh ayat diakhir surat al Kahfi.” Dan didalam hadits yang lain disebutkan,”tiga ayat dari awal surat al Kahfi.”

Barangsiapa yang ditakdirkan oleh Allah melihat dajjal hendaklah ia meludahi mukanya seakan-akan ia adalah Khindzib, yaitu setan penggangu shalat. Dan hendaklah ia membaca ayat-ayat awal atau akhir dari surat al Kahfi, semoga Allah menyelamatkannya dari dajjal.

3. Barangsiapa yang mendengar kemunculan dajjal, hendaklah ia berlindung ke kota Madinah atau Mekah, karena kedua negeri itu tidak akan dapat dimasuki oleh dajjal.

4. Barangsiapa yang tidak mampu melakukan tiga hal diatas maka hendaklah ia lari dari depan dajjal, karena ia tidak akan membahayakannya dengan tetap berdzikir dan berdoa. (Umur Umat Islam hal 117 – 118)

Wallahu A’lam

Source : http://eramuslim.com/ustadz-menjawab/dimanakah-negeri-syams-itu.html